Введение

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывает период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. XIV-XVII вв. - переходная эпоха от феодализма к капитализму, это время географических открытий, торговли, личной предприимчивости, высвобождения человека от сословных ограничений. Всё это рождает новое качество культуры, известное под названием гуманизма, возрождения. Понятие «гуманизм» появляется в середине XV в. И означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили термином «humanitas»-человеческий, человечный, образованный, т.е. качества свободного гражданина, необходимые для активного участия в жизни общества. Разрушение цеховокорпоративной структуры способствовало возникновению светской интеллигенции. Она складывается из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются кружки гуманистов, не связанных с университетами, где преобладала схоластика. Гуманисты-интеллигенты не связаны определенной профессией. Они представляют новую аристократию-«аристократию духа»; их этикофилософской доминантой является стремление к синтезу духовности. Они все направлены на изучение классической древней (греческой и латинской) литературы, философии, которые становятся эталоном культурной деятельности.

Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношению к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия. Важнейшая особенность философии Возрождения-антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта-создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения-антропоцентризм. Человек-не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия.

Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот этап величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Особое историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.

Реформация-это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале XVI в. в Германии, и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой-через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени.

Эпоха Возрождения и Реформации определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Страны Западной и Центральной Европы достигли такого идейного и политического развития, когда передовые мыслители того времени стали задумываться о справедливом устройстве общества. Они сформулировали новые взгляды на общественную жизнь. Деятели Возрождения попытались изобразить нужное человеку общество без всяких упоминаний Библии или учения святых отцов. Для них, деятелей Возрождения, общество- это необходимая среда жизни человека. Оно не на небе, не дар божий, а на земле и результат человеческих усилий. По их мнению, общество, во-первых, должно строится с учетом природы человека; во-вторых - для всех людей; в-третьих-это общество далекого будущего.

К вопросам устройства государства обращались многие философы эпохи Возрождения. Возникают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Николо Макиавелли и Франческо Гвиччардини и социальные утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Глава I. Утопические идеи Томаса Мора

Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых «социалистов-утопистов»: Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд-обязанность всех, а разделение происходит по потребности.

Утопия: от греч. u-нет и typos-место, т.е. место, которого нет; по другой версии, от йu-благо и typos-место, т.е. благословенная страна. Термин «Утопия» ведет происхождение от названия книги Т. Мора. Понятие «Утопии» стало нарицательным для обозначения различных описаний вымышленной страны, призванной служить образцом общественного строя, а также в расширенном смысле всех сочинений и трактатов, содержащих нереальные планы социальных преобразований.

В истории человечества Утопия как одна из своеобразных форм общественного сознания воплощала в себе такие черты, как создание социального идеала, критику существующего строя, стремление бежать от мрачной действительности, а также попытки представить будущее общества. Первоначально Утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения Утопия приобрела преимущественно форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле, либо существовавших в прошлом; в XVII-XVIII вв. получили распространения различные утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ.

Томас Мор родился в 1477 или 1478 г. в Лондоне в семье богатого горожанина, воспитывался в доме видного политического деятеля того времени кардинала Нортона. Мор получил прекрасное образование вначале в Оксфордском университете, где в течение двух лет он с увлечением занимался изучением греческой философии и литературы, был членом кружка оксфордских гуманистов (среди которых был Эразм Роттердамский), а затем, по настоянию отца-видного королевского судьи, прошел семилетний курс юридических наук в специальных школах английских легистов. Как адвокат он быстро завоевывает признание купечества.

В 1504г. Мор избирается в парламент и навлекает на себя немилость Генриха VII выступлением против его финансовых притязаний. При новом короле его назначают помощником шерифа. В этой должности, по словам Эразма, он снискал себе репутацию справедливого судьи, «покровителя всех нуждающихся».

В 1518г. Мор поступает на службу к Генриху VIII. Вначале 20-х годов поддерживает его в полемике с Лютером и, пользуясь его расположением, в 1529г. принимает высшую должность-лорда-канцлера. Однако, когда, убедившись в невозможности подчинить папский престол своему влиянию, Генрих VIII объявил себя главою церкви, Т. Мор, сохраняя верность своим убеждениям, в 1532г. сложил с себя полномочия лорда-канцлера.

6 июля 1535г. был казнен по обвинению в государственной измене (отказ от присяги королю как «верховному главе» английской церкви). Спустя несколько веков, католическая церковь, нуждающаяся в героях высокого интеллектуального и нравственного ранга, канонизировала Т. Мора.

Книга «Остров Утопия» вышла в свет в 1516г. Книга написана в популярном в то время жанре «рассказа путешественника». Якобы некий мореплаватель Рафаэль Гитлодей побывал на неизвестном острове Утопия, общественное устройство которого его так поразило, что он рассказывает о нем другим.

Первая часть «Утопии» посвящена критике государственного устройства Англии. В целом английское общество осуждается за слишком далеко зашедшую имущественную поляризацию населения: на одной стороне «жалкая бедность», на другой «дерзкая роскошь».

Что предлагается взамен? Томас Мор изобразил общество, где ликвидирована частная и личная собственность, введено равенство потребления, обобществлено производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, распределения происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов; наиболее тяжелые работы выполняют рабы. Отсутствие частной собственности позволяет Т. Мору строить производственные отношения в Утопии по новому принципу: на основе сотрудничества и взаимной помощи граждан, свободных от эксплуатации. Однако, проектируя справедливое общество, Мор оказался недостаточно последовательным, допустив в Утопии существование рабов. Рабы на острове-бесправная категория населения, обремененного тяжелой трудовой повинностью. Они «закованы» в цепи и «постоянно» заняты работой. Наличие рабов в Утопии в значительной мере, по- видимому, было обусловлено низким уровнем современной Мору техники производства. Рабы нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. Чтобы стать рабом, нужно совершить тяжкое преступление (в том числе измену или распутство). Рабы до конца дней своих занимаются тяжелой физической работой, однако в случае прилежного труда могут быть даже помилованы. Всеобщее равенство может быть и у рабов: равенство между собой. Одинаково одеты, одинаково стрижены, одинаково бесправны. Не индивиды, а масса типичностей. О масштабах свободы даже для честных утопийцев можно судить по следующему пассажу: «Каждая область метит своих рабов собственным знаком, уничтожить который-уголовное преступление, равно как появиться за границей или же разговаривать о чем-либо с рабом из другой области». Причем для раба нет никакой возможности бежать (либо донесут, либо внешний вид выдаст). Причем доносы всячески поощряются, а молчание о побеге жестоко наказывается. «У рабов же не только нет возможности сговориться, но и им нельзя даже собраться поговорить или обменяться приветствиями». Правда, остается надежда на освобождение в случае прилежного труда. Наличие рабов, несомненно, слабая сторона утопической концепции Томаса Мора.

Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Ежегодно проходят выборы. Верховный орган государства-сенат, который учитывает все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год. Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек-князь. Впрочем, его тоже могут отстранить, если он захочет править единолично.

Основной хозяйственной единицей Утопии является семья. При ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что семья у утопийцев необычная и формируется она не только по принципу родства. Главный признак утопийской семьи заключается в ее профессиональной принадлежности к определенному виду ремесла. Т. Мор неоднократно подчеркивает, что отношения в семье строго патриархальные, «во главе хозяйства стоит старейший. Жены услуживают мужьям, дети-родителям и вообще младшие старшим». Кроме того, в Утопии распространено почитание предков. Т. Мор перечисляет ремесла, которыми занимаются в отдельных семействах: это обычно «прядение шерсти или обработка льна, ремесло каменщиков, жестянщиков или плотников».

Главной производительной ячейкой в сельском хозяйстве Утопии является большая община, насчитывающая не менее 40 человек-мужчин и женщин и еще двух приписанных рабов. Во главе такого сельского «семейства» стоят «почтенные в летах» распорядитель и распорядительница.

Обращаясь к анализу этического аспекта «Утопии», нетрудно заметить, что главное в утопической этике-это проблема счастья. Утопийцы полагали, что «для людей все счастье или же его важнейшая доля» заключается в удовольствии, наслаждении. Однако, согласно этике утопийцев, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но «только в честном и благородном», основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к «высшему благу», к которому «влечет нашу природу добродетель». Ставя и решая эти «вечные» проблемы, Мор обнаруживает основательное знакомство с древнегреческой философией, в частности с сочинениями Платона и Аристотеля. Утопийцы считали свою этику наиболее разумной прежде всего потому, что она полезна для общества в целом и для каждого члена в отдельности, так как принципы этой этики, с их точки зрения, больше всего отвечали самому существу человеческой природы, проявлявшемуся в стремлении человека к счастью.

Религии утопийцев отличались друг от друга не только на своем острове, но и в каждом городе. Правда, общим для религий утопийцев было то, что они обязательно предписывали всем гражданам строгое соблюдение разумных и полезных для всего общества норм морали, а также установленных политических порядков, т.е. вместо того, что, с точки зрения Мора-гуманиста, представляло общечеловеческую ценность: человеколюбие, сочетание личных интересов с общественным благом, а также недопущение религиозных междоусобиц. Поддержание этих разумных моральных и политических норм лучше всего, по мнению Мора, обеспечивалось верой в бессмертие души. В остальном граждане Утопии пользовались полной свободой вероисповедания. Каждый мог пропагандировать свою религию «только спокойно и рассудительно, с помощью доводов», не прибегая к насилию и воздерживаясь от оскорблений других религий.

В отличие от философов античности и средневековья Мор исследует и решает этические проблемы на стыке философии, политики и социологии. Оригинальность Мора как мыслителя эпохи Возрождения-в том, что он ищет путь к совершенной этике в радикальном переустройстве общества на началах социальной справедливости, равенства и братства. При этом Мор не ограничивается порицанием человеческих пороков и провозглашением принципов этики, которыми должен руководствоваться некий абстрактный индивидуум, но выводит универсальный принцип совершенной этики индивидуума из коллективной этики бесклассового общества, моральным провозглашается то, что отвечает интересам большинства. Все, что противоречит благу большинства, объявляется аморальным. Автор «Утопии» не мыслит другого пути к решению морально-этических поблеем нежели через уничтожение частной собственности и переустройство всего общества на коммунистических началах. Именно это подразумевается Мором, когда он говорит об упразднении власти золота и отмене денег. Уничтожив собственность и деньги, Утопийцы добились коренного решения ряда этических проблем, над которыми тщетно бились поколения мыслителей античности и средневековья. Исчезли многие социальные пороки и конфликты: «обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийства, предательства, отравления».

Всей своей книгой Томас Мор утверждает ту истину, что переустройству подлежит прежде всего порочная общественная система, поскольку источников нравственной испорченности людей (в том числе и самой гордыне, осуждаемой христианской моралью) является неравенство, вытекающее из частной собственности, без упразднения которой невозможна и справедливая социальная этика, достойная человека. Лишь государство, где уничтожена частная собственность, следует признать не только наилучшим, но и «единственным, какое по праву может притязать называться государством».

Глава 2. Утопические идеи Томмазо Кампанеллы

Томмазо Кампанелла (1568-1639) родился в семье сапожника. В 1582г. вступил в доминиканский орден. Неудовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, Кампанелла познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591г.). Спасаясь от гонений орденских властей, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь, а затем в Калабрию. Здесь он возглавил широкий антииспанский заговор, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599г. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение. В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет. В заточении он написал многочисленные сочинения по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых знаменитая утопия «Город Солнца» (1623г.). В 1626г. Кампанелла добился перевода в Рим, что, впрочем, не избавляло его от инквизиционных преследований и тюрьмы. Заинтересовав своими сочинениями и астрологическими предсказаниями папу Урбана VIII, Кампанелла смог получить освобождение. Однако 1635г., в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город солнца» хорошо просматривается.

Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым? Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел к выводу: существующий строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди равны между собой.

В жанровом плане «Город Солнца» тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране.

В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд-общая повинность и главная потребность человека. Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве…А тот, кто знает большее число искусств ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла…считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими…Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». У соляриев 4-часовой рабочий день. В оставшееся от работы время люди должны развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями.

В городе Солнца господствует духовная аристократия. Кампанелла пишет: «Верховный правитель и них-священник, именующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы Метафизиком. Он является главою всех и в бренном и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение». Верховным правителем становится самый образованный человек. Им может стать человек, достигший 35-летнего возраста. Должность эта несменяема до тех пор, пока не найдется такой человек, который окажется мудрее своего предшественника. При Верховном правителе состоят три соправителя: Пон, Син, Мор или Мощь, Мудрость, Любовь. Должностные лица сменяются по воле народа. Но четверо высших несменяемы, «если только по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают мудрейшим, умнейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему и сами у него поучаются, но такая передача власти случается редко».

Распределением всего, что производится в городе Солнца, занимаются должностные лица, и никто не может ничего себе присвоить. У соляриев все общее дома, спальни, кровати и все необходимые предметы. Через каждые шесть месяцев начальники назначают «…кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке».

Внутренней торговли у соляриев нет. С купцами из других стран совершается обмен товарами.

Монах Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары для воспроизводства населения подбирает само государство, «женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же-с худыми, а худые-с полными, дабы они хорошо и с пользую уравновешивали друг друга».

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности. Кампанелла пишет: «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…» В идеальной общине Кампанеллы упразднены собственность и семья, дети целиком воспитываются государством.

Считая, что причина народного несчастия – это невежество, Кампанелла большое внимание уделил народному образованию и воспитанию. С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Они изучают азбуку, по картинам знакомятся с историей и языками. С семи лет они изучают естественные науки и другие предметы, вместе с этим их учат ремеслам и сельскому хозяйству. Дети, воспитанные таким образом, сходны по способностям и нраву, отчего в государстве великое согласие, «поддерживаемое неизменной взаимной любовью и помощью друг другу».

Осуществление своей программы Кампанелла, возлагал на Европейских государей, испанского, затем французского короля и Римского папу, стремясь достичь, духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Заключение

В своих книгах Томас Мор и Томмазо Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий.

В XVI-XVII вв. капитализм лишь зарождался в недрах феодализма, идеалы Возрождения полны внутренних противоречий, а общество не было готово к восприятию идей социализма, поэтому утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы получились фантастичными.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Основной ошибкой Кампанеллы исследователи называли чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.

Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальника.

Основными заслугами обоих мыслителей считали отрицание частной собственности и эксплуатации, введение всеобщего труда и равенства.

Проблема утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Модели общества, которые предложили Мор и Кампанелла, казались идеальными в XVI-XVII вв. Тогда социальные познания не были достаточно глубоки, еще не было накоплено достаточно знаний об обществе и человеческой психологии. В дальнейшем, когда общество поднялось на более высокий уровень развития, возросло внимание к личности. Общество будущего-это общество индивидуальностей, сильных личностей.

Убеждения утопистов на протяжении веков подвергались постоянной критике. Это говорит о том, что основные положения об идеальном обществе постоянно будоражили умы мыслителей.

Идеи ранних утопистов получили дальнейшее развитие и оказали большое влияние на историю философской мысли. Наибольшее влияние на исторические судьбы европейских народов оказала учение о государственном устройстве. Продолжателями идей ранних утопистов стали социалисты-утописты XIX века Сен-Симон, Фурье, Р.Оуэн, Г. Бабеф и др. Идеи о социальном равенстве способствовали созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе марксистского коммунизма.

Главное, за что социалисты критикуют Мора и Кампанеллу-это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. К. Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь стоящие у власти, власть так просто не отдадут.

Другие критики отмечали опасность утопий, их способность становиться явью и угрозу, которую они несут свободному развитию человека.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Существенным отличием культуры Возрождения является гуманизм в его новоевропейском понимании. В античную эпоху гуманизм оценивался как качество воспитанного и образованного человека, возвышающего его над необразованным. В средневековую эпоху гуманизм понимался как качества греховной, порочной природы человека, ставившие его много ниже ангелов и Бога. В эпоху Возрождения человеческая природа стала оцениваться оптимистично; человек наделен божественным разумом, способен действовать автономно, без опеки церкви; грехи и пороки стали восприниматься позитивно, как неизбежное следствие жизненного экспериментирования.

Гуманизм эпохи Возрождения - это совокупность учений, представляющих человека мыслящего, умеющего не только плыть по течению, но и способного сопротивляться и действовать самостоятельно. Основным его направлением является интерес к каждому индивидууму, вера в его духовные и физические возможности. Именно гуманизм эпохи Возрождения провозгласил иные принципы формирования личности. Человек в этом учении представляется как созидатель, он индивидуален и не пассивен в своих мыслях и поступках.

Новое философское направление взяло за основу античную культуру, искусство и литературу, акцентировав внимание на духовной сущности человека. В средние века наука и культура были прерогативой церкви, которая очень неохотно делилась накопленными знаниями и достижениями. Гуманизм эпохи Возрождения приоткрыл эту завесу. Сначала в Италии, а потом постепенно и по всей Европе стали образовываться университеты, в которых, наряду с теософскими науками, стали изучать и светские предметы: математику, анатомию, музыку и гуманитарные предметы.

Самыми известными гуманистами итальянского Возрождения являются: Пико делла Мирандола, Данте Алигьери, Джованни Боккаччо, Франческо Петрарка, Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти и Микеланджело Буанаротти. Англия дала миру таких гигантов, как Вильям Шекспир, Фрэнсис Бэкон. Франция подарила Мишеля де Монтеня и Франсуа Рабле, Испания - Мигеля де Сервантеса, а Германия - Эразма Роттердамского, Альбрехта Дюрера и Ульриха фон Гуттена. Все эти великие ученые, просветители, художники навсегда перевернули мировоззрение и сознание людей и показали человека разумного, красивого душой и мыслящего. Именно им обязаны все последующие поколения за подаренную возможность взглянуть на мир иначе.

Гуманизм в эпоху Возрождения во главе всего поставил добродетели, которыми обладает человек, и продемонстрировал возможность их развития в человеке (самостоятельно или при участии наставников). Антропоцентризм отличается от гуманизма тем, что человек, согласно этому течению, является центром мироздания, а все, что располагается вокруг, должно служить ему. Многие христиане, вооружившись этим учением, провозгласили человека высшим созданием, при этом взвалив на него и самый большой груз ответственности.

Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения очень существенно разнятся между собой, поэтому нужно уметь четко разграничивать эти понятия. Антропоцентрист - это человек, являющийся потребителем. Он считает, что ему все обязаны чем-либо, он оправдывает эксплуатацию и не задумывается над уничтожением живой природы. Его основным принципом являются следующий: человек имеет право жить так, как ему хочется, а остальной мир обязан служить ему. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения были в дальнейшем использованы многими философами и учеными, такими как Декарт, Лейбниц, Локк, Гоббс и другие. Эти два определения неоднократно брались за основу в различных школах и течениях. Самым значительным, конечно, для всех последующих поколений стал гуманизм, в эпоху Возрождения посеявший семена добра, просвещения и разума, которые мы и сегодня, спустя несколько веков, считаем наиважнейшими для человека разумного.

Место человека в мире очень точно обозначил итальянский философ и гуманист того времени Пико дела Мирандола, который говорил, что в центре мироздания он ставит человека, чтобы оттуда ему было удобно обозревать все, что есть в мире. Человек, созданный по «образу и подобию» Божьему, способный видеть и воспринимать красоту окружающего мира, стал главной темой и литературы, и живописи, и скульптуры. Творчество Возрождения было направлено прежде всего на человека. Самопознание и самосозидание человека – таковы главные идеи возрожденческого гуманизма.

Становление и развитие ренессансной культуры являлось процессом длительным и неравномерным. Культура Возрождения не была достоянием одной лишь Италии, но в Италии новая культура зародилась раньше чем в других странах, и путь ее развития отличался исключительной последовательностью. Итальянское искусство Возрождения прошло несколько этапов. Первые сдвиги в изобразительном искусстве и литературе, наметившиеся во второй половине XIII века - начало XIV в. получили название Проторенессанс – переходная эпоха между средневековьем и собственно Возрождением;

Раннее Возрождение – период с середины XIV в.до 1475 г.;

Зрелое, или Высокое, Возрождение – последняя четверть XV – начало XVIв.;

Позднее Возрождение -XVI – начало XVII в.

Самыми яркими, талантливыми выразителями Итальянского Возрождения:Данте Алигьери, Никколо Макиавелли и Джованни Боккаччо.

Данте Алигьери – крупнейший итальянский поэт, литературовед, мыслитель, богослов, политический деятель, автор прославленной «Божественной комедии». Достоверных сведений о жизни этого человека сохранилось крайне мало; основным их источником является написанная им же самим художественная автобиография, в которой описан лишь определенный период.

Появился на свет Данте Алигьери во Флоренции, в 1265 г., 26 мая, в родовитой и обеспеченной семье. Неизвестно, где будущий поэт учился, но сам он считал полученное образование недостаточным, поэтому уделял много времени самостоятельному просвещению, в частности, изучению иностранных языков, творчества античных поэтов, среди которых особое предпочтение отдавал Вергилию, считая его своим учителем и «вождем».

Когда Данте было всего 9 лет, в 1274 г., произошло событие, ставшее знаковым в его судьбе, в том числе творческой. На празднике его внимание привлекла сверстница, соседская дочка - Беатриче Портинари. Десять лет спустя, будучи замужней дамой, она стала для Данте той прекрасной Беатриче, чей образ освещал всю его жизнь и поэзию. Книга под названием «Новая жизнь» (1292), в которой он стихотворными и прозаическими строками рассказал о любви к этой молодой женщине, безвременно скончавшейся в 1290 г., считается первой автобиографией в мировой литературе. Книга прославила автора, хотя это был не первый его литературный опыт, он начинал писать еще в 80-ых.

Смерть любимой женщины заставила его с головой уйти в науку, он изучал философию, астрономию, богословие, превратился в одного из образованнейших людей своего времени, хотя при этом багаж знаний не выходил за рамки средневековой традиции, опиравшейся на богословие.

В 1295-1296 гг. Данте Алигьери заявил о себе и как общественный, политический деятель, участвовал в работе городского совета. В 1300-ом его избирали членом коллегии шести приоров, которая управляла Флоренцией. В 1298 г. он вступил в брак с Джеммой Донати, которая являлась его супругой до самой смерти, но эта женщина всегда играла скромную роль в его судьбе.

Активная политическая деятельность стала причиной изгнания Данте Алигьери из Флоренции. Против Данте было выдвинуто обвинение во взяточничестве, после чего он вынужден был, оставив жену и детей, покинуть родной город с тем, чтобы не вернуться в него уже никогда. Случилось это в 1302 году.

С этого времени Данте постоянно скитался по городам, ездил в другие страны. Так, известно, что в 1308-1309 гг. он побывал в Париже, где участвовал в устраиваемых университетом открытых диспутах. Имя Алигьери два раза вносили в списки лиц, подлежащих амнистии, но оба раза оттуда вычеркивали. В 1316 г. ему разрешили вернуться в родную Флоренцию, но при условии, что он публично признается в неправоте своих взглядов и покается, но гордый поэт не стал этого делать.

С 1316 г. он обосновался в Равенне, куда его пригласил Гвидо да Полента, правитель города. Здесь в обществе его сыновей, дочери возлюбленной Беатриче, поклонников, друзей проходили последние годы поэта. Именно в период изгнания Данте написал произведение, прославившее его в веках, - «Комедию», к названию которой спустя несколько веков, в 1555 г., в венецианском издании добавят слово «Божественная». Начало работы над поэмой относится примерно к 1307 г., а последнюю из трех («Ад», «Чистилище» и «Рай») частей Данте написал незадолго до смерти.

Он мечтал с помощью «Комедии» прославиться и возвратиться домой с почестями, но его надеждам не суждено было сбыться. Заболев малярией, возвращаясь из поездки в Венецию с дипломатической миссией, поэт 14 сентября 1321 г. скончался. «Божественная комедия» была вершиной его литературной деятельности, однако только ею его богатое и разностороннее творческое наследие не исчерпывается и включает в себя, в частности, философские трактаты, публицистику, лирику.

Никколо Макиавелли - выдающийся итальянский политический деятель, мыслитель, историк, писатель эпохи Возрождения, поэт, военный теоретик. Он появился на свет 3 мая 1469 г. в дворянской обедневшей семье.

Политическая биография Никколо Макиавелли ведет отсчет от 1498 г., он исполняет роль секретаря Второй канцелярии, в том же году его избирают секретарем Совета Десяти, которому предстояло отвечать за военную сферу и дипломатию.

В 1512 г. Макиавелли пришлось уйти в отставку из-за пришедших к власти Медичи, его как республиканца на год выслали из города, а в следующем году арестовали как предполагаемого участника заговора, пытали. Макиавелли твердо отстаивал свою непричастность, в конце концов его помиловали и выслали в небольшое поместье Сант-Андреа.

С пребыванием в имении связан самый насыщенный период его творческой биографии. Здесь он пишет ряд работ, посвященных политической истории, теории военного дела, философии. Так, в конце 1513 г. был написан трактат «Государь» (издан в 1532 г.), благодаря которому имя его автора навеки вошло в мировую историю. В этом сочинении Макиавелли утверждал, что цель оправдывает средства, но при этом «новый государь» должен преследовать цели, связанные не с личными интересами, а с общим благом - в данном случае шла речь об объединении политически раздробленной Италии в единое сильное государство.

Труды Макиавелли были восприняты современниками с восторгом, пользовались огромным успехом. По его фамилии была названа макиавеллизмом система политики, не пренебрегающая ни одним из способов достижения цели вне зависимости от их соответствия нравственным нормам. Кроме прославившегося на весь мир «Государя», самыми значимыми произведениями Макиавелли считают «Трактат о военном искусстве» (1521), «Рассуждение по поводу первой декады Тита Ливия» (1531), а также «История Флоренции» (1532). Эту работу он начал писать в 1520 г., когда его вызвали во Флоренцию и назначили историографом. Заказчиком «Истории» выступил Папа Климент VII. Кроме того, будучи личностью разносторонне одаренной, Никколо Макиавелли писал художественные произведения - новеллы, песни, сонеты, поэмы и др. В 1559 г. его сочинения были внесены католической Церковью в «Индекс запрещенных книг».

В последние годы жизни Макиавелли предпринимал немало безуспешных попыток снова вернуться у бурной политической деятельности. Весной 1527 г. была отклонена его кандидатура на пост канцлера Флорентийской республики. А летом, 22 июня того же года, находясь в родной деревеньке, выдающийся мыслитель скончался. Место его захоронения не установлено; во флорентийской церкви Санта-Кроче есть кенотаф в его честь.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения.

Натурфилософия эпохи Возрождения.

Литература:

1. Баткин Л.М. Итальянский гуманизм: стиль жизни, стиль мышления. - М., 1978.

2. Баткин Л.М. Леонардо да Винчи и особенности ренессансного творческого мышления. - М., 1990

3. Баткин Л.М. Итальянский гуманистический диалог ХV века. Выражение стиля мышления в структуре жанра // Из истории культуры средних веков и Возрождения. - М., 1976.

4. Ревякина Н.В. Учение о человеке итальянского гуманиста Джаноццо Манетти.. Из истории культуры средних веков и Возрождения. - М., 1974.

5. Хлодовский Р.И. Франческо Петрарка. Поэзия гуманизма. - М., 1974.

6. Ретенбург В.Н. Титаны Возрождения. - Л., 1976.

7. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980.

Источники:

1) Никколо Макиавелли. Государь. - М., 1990.

2) Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. - М., 1989.

3) Леонардо да Винчи. Избранные естественнонаучные произведения. - М., 1995.

4) Коперник Н. О вращении небесных сфер. - М., 1964.

5) Николай Кузанский. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Соч. : В 2т. - М., 1979. - Т.I.

6) Бруно Д. Диалоги. - М., 1949.

7) Паскаль Б. Мысли // Библиотека всемирной литературы. - Т.42.

Идеи гуманизма эпохи Возрождения.

Хронологически эпоха Возрождения охватывает период с ХIV до конца XVI – начала XVII вв.

Термином «Возрождение» (или «Ренессанс») характеризуют культуру Италии, ставшей в этот период центром "гуманитарного знания" (studia humanitatis). Отсюда происходит понятие "гуманизм ", в котором представлены идеи об уважении прав и достоинства человека, его стремление к свободе и счастью. Гуманизм формировался на почве античной греческой и римской литературы. В работах гуманистов встречаются многочисленные обращения к философии Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Цицерона, Сенеки и других философов .

Основателем итальянского гуманизма называют, как правило, Франческо Петрарку. (Франческо Петрарка (1304 – 1374) родился в Ареццо. Великий поэт.)

Суть гуманистической антропологии состоит в том, чтобы земной мир представить полем реальной человеческой деятельности. Основным критерием ценности человека гуманисты считали не сословную принадлежность, а личные качества.

Творческим началом мира по-прежнему считался Бог, передавший эту способность и человеку. Поэтому смысл философии состоял в раскрытии гармоничного единства Божественного и человеческого, а не в их противопоставлении.

Смысл жизни человека состоял не в преодолении греховности, а в умении следовать природе, на началах которой должна обосновываться человеческая мораль. Идея христианского подвижничества вытесняется антиаскетизмом , в основе которого лежат идеи наслаждения, пользы и личной выгоды.

Две группы проблем представлены в этом направлении:

Учение о человеке, о его строении, о его общих качествах, о его месте в мире;

Учение об идеальном государственном устройстве общества.

Человек рассматривался как высшая ценность, а его благо, его счастье и развитие представлялись как высшая цель и задача государства. Лоренцо Валла, автор известного трактата "Об истинном и ложном благе" (в первой редакции "О наслаждении"), "Само понятие высокой нравственности, - считает Валла, - является пустым, нелепым и весьма опасным, и нет ничего приятнее, ничего превосходнее наслаждения".

Большое внимание деятели эпохи Возрождения уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они создавали шедевры искусства, философски осмысливали эту сферу творческой деятельности.Например, Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.). Этот гениально одаренный человек не получил классического образования, был по существу творцом самого себя. Он был начитан, известен как художник, архитектор, скульптор, инженер, ученый, писатель и философ. В литературе об эпохе Возрождения о нем упоминают как о пионере современного естествознания. Наиболее совершенными считаются картины Леонардо "Мадонна в гроте", "Тайная вечеря", знаменитая своей улыбкой "Мона Лиза" и др. Леонардо приближал искусство к науке. Художник как бы сливался с природой, и в этом был смысл творчества.

В первом, раннем периоде, т.е. в XIV-XV вв., Возрождение имеет, прежде всего, «гуманистический» характер и сосредоточивается главным образом в Италии; в XVI и в значительной мере в XVII вв. он имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки. Гуманизм, по своей сущности, всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Значение гуманистов надо рассматривать не только в связи с развитием философского мышления, но и с исследовательской работой по изучению старых текстов.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большой степени ориентировался на Платона. Среди платоников XV столетия важное место занимает Марсилио Фичино (1422-1495). Он перевел всего Платона на латынь, пытался обогатить учение Платона христианскими идеями.

Его последователем был Пико делла Мирандола (1463-1495). В его понимании мира заметен пантеизм . Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник не из «ничего», но из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого «интегрирует» бог. Мир прекрасен в своей сложной гармоничности и противоречивости. Противоречивость мира в том, что, с одной стороны, мир находится вне бога, а с другой - его становление божественно. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд, судьба является следствием его естественной свободной активности. В речи «О достоинстве человека» (1486) говорится о человеке как особом микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарный, небесный и ангельский), так как он проникает вертикально через все эти миры. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующий выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Человеческая природа существенно отличается от животной, она является более возвышенной, совершенной; человек - это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству. Эта возможность не дана заранее, но становится, человек сам ее формирует.

Великий французский гуманист Ренессанса Мишель де Монтень (1533-1592) получил прекрасное гуманитарное образование, хорошо знал культуру древности и восторгался ею. Как член городского магистрата, сам воочию убедился в несправедливостях, которым подвергались невинные жертвы религиозного фанатизма, был свидетелем фальши и лицемерия, лживости «доказательств» при судебных процессах. Все это нашло отражение в его литературном творчестве, в котором он рассуждал о человеке и его достоинстве. Критические взгляды на жизнь человека, общество и культуру своего времени, свои чувства и настроения он излагал в форме эссе, заметок, дневников.

С помощью скептицизма он хотел избежать фанатических страстей. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной» жизни, против ее суетности, сумрачности он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая «добродетель» соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной; аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. Его индивидуализм направлен против лицемерного конформизма, против того положения, когда под лозунгом «жить для других» часто скрываются эгоистические, корыстолюбивые интересы, в которых другой человек выступает лишь как средство. Он осуждает безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное, свободное мышление человека.

К богу он относится скептически: бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей; он считает бога неким неличным принципом. Его воззрения на религиозную терпимость были весьма прогрессивны: ни одна религия не «имеет преимуществ перед истиной».

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер : человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитарных проповедей.

Идеи Монтеня оказали влияние на последующее развитие европейской философии.

эпоха Возрождения, гуманизм, антропоцентризм и индивидуализм, достоинства человека, жажда знаний, информационное общество

В статье рассматриваются идеи гуманистов эпохи Возрождения, которые востребованы современным информационным обществом.

Текст статьи:

В 70-х годах ХХ века на смену индустриальному обществу пришло постиндустриальное, отличительной чертой которого является широкое распространение информационных технологий, а информационные ресурсы превращаются в ведущую экономическую категорию. Переход к индустриальному обществу определяется понятием «модернизация». Основными этапами модернизации принято считать: Возрождение, Реформацию, промышленную революцию. Эпоха Возрождения была начальным этапом становления индустриального общества. В это время утвердились такие ценности, как самоуважение и уважение личности, право выбора научного поиска и т.п. Эти ценности разрабатывались идейным течением XIV – XVI вв. гуманизмом, утвердившим новый взгляд на человека. Идеи гуманистов эпохи Возрождения не потеряли своего значения и в настоящее время . Многие достижения того времени оказали и оказывают влияние на развитие современного общества. В переходный период формирование парадигмы развития общества осуществляется и за счет использования идей и достижений, накопленных человечеством. Эпоха Возрождения относится к такому периоду в истории цивилизации, когда были сформулированы многие гуманистические положения . Их актуальность сохраняется и в настоящее время. Причем в современных условиях гуманитарные аспекты в развитии общества выделяются как приоритетные. Распространение накопленного человечеством опыта осуществляется за счет приобщения к наследию выдающихся людей, в частности гуманистов эпохи Возрождения.

Идейным течением эпохи Возрождения был гуманизм, в частности антропоцентризм и индивидуализм, в которых преобладал интерес к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинства . Появилось принципиально новое научно-материалистическое понимание окружающего мира, широкое распространение получили идеи равенства. Ренессансный индивидуализм будил мысль и волю, был нацелен на максимальное раскрытие возможностей человека, лучших сторон неповторимого своеобразия личности. Другая сторона индивидуализма – сосредоточение внимания на человеческой личности. По идее антропоцентризма, человек – воплощение высшего совершенства и высшего смысла вселенной, ее естественной центр и подлинный владыка, а потому и как «мера всех вещей» (формула Протагора).

Данные положения имеют большое значение и в современных условиях, так как признается важнейшая роль гуманитарных идей для развития человечества. Гуманистическая идеология была ориентирована на личность; но ренессансный индивидуализм не имел того антисоциального, морально разрушительного характера, каким отличается реакционный индивидуализм буржуазии зрелой и поздней. В литературе еще не исчезло ницшеанское определение индивидуализма как всепожирающего эгоизма и социального равнодушия. Данте в «Божественной комедии» души людей, проживших свой век бесполезно, не пустил даже в ад. Леонардо да Винчи тех, кто не оставил после себя ничего хорошего, полезного людям, уподоблял кишке с двумя отверстиями, называл «наполнителями нужников» и «царями скотов». Свое жизненное убеждение он сформулировал четко: «Лучше потерять способность двигаться, чем перестать приносить пользу» [цит. по: 17]. Петрарка писал: «Философы учат использовать доблесть для того, чтобы приносить пользу, а не пользоваться ею для собственной выгоды». Монтеманьо, упрекая сытого и распущенного бездельника, восклицает: «Есть ли кто из смертных, кому бы ты был когда-нибудь полезен?..» .

Человек не должен жить в ущерб другим, но при этом жить полноценной жизнью. Человек должен быть полезен людям. Этот вопрос занимает важное место в нравственных исканиях гуманистов. Рассуждения мы встречаем и у Лоренцо Валле, и у Поджо, и у Альберти. У двух первых философах встречаются мысли о противопоставлении личности обществу. Гуманисты не видят всех противоречий буржуазного общества, но они их смутно ощущают. Им кажется, что они нашли способ гармонического согласования частного и общественного интереса. Но принцип общественной полезности остается одним их неотъемлемых компонентов социально-этической доктрины ренессансного гуманизма. Главное, что великие гуманисты сумели осуществить этот принцип практически: неутомимыми усилиями для блага родины (Петрарка, Салютати, Бруни), мыслительным и творческим трудом, изобретениями, открытиями (Альберти, Леонардо), созданием гигантской духовной сокровищницы, прежде всего – художественных ценностей. Этой сокровищницей человечество никогда не перестанет наслаждаться, пока существует. Гуманистический индивидуализм требовал от человека самих высоких моральных качеств, побуждал каждого усилием собственной воли, своим трудом достигать вершин добродетели и благородства.

И – славы. Речь не идет о тщеславии, а о героической активности личности во благо людей, которая оставляет благодарную память в потомках о том, что А.С. Пушкин назовет «благородным чувством честолюбия». В требовании права человека на славу, громко заявленном в гуманизме Ренессанса начиная с Данте, ясно раскрывается антифеодальный смысл гуманистической этики: ведь в феодальном обществе личность была подавлена религиозными и сословными традициями, проявление человеком самостоятельности осуждалось как величайший грех гордыни. «Пусть умолкнет человеческая гордыня, после того как прозвучало божественное слово», — писал Петр Достопочтенный . Напротив, ренессансный индивидуализм будил мысль и волю, был нацелен на максимальное раскрытие возможностей человека, лучших сторон неповторимого своеобразия личности. Он не позволял человеку спрятаться за ширмой сословий и религии. Признание высокой самоценности личности несло в себе непременное требование ее свободы и вместе с тем не снимало с каждого материального долга. «Следуй своей дорогою, и пусть себе люди говорят, что угодно» – эти слова Данте, которые Маркс поставил в эпиграф своего главного научного труда, как нельзя ярче выражают саму суть и историческое значение гуманистического раскрепощения личности и позволяют приблизиться к пониманию поразительной внутренней нравственной силы, создавшей великих новаторов: Данте, Мазаччо, Брунеллески, Леонардо, Рафаэля, Микеланджело.

Гуманистический индивидуализм требовал от человека напряжения сил и воли, творческого подвига во имя высокой добродетели и благородной славы. «Зажги сам свет доблести», — призывал Петрарка, — «всеми силами пробивайся сквозь трудности, поднимайся над высоким». Не к пассивной созерцательности, восхваляемой церковью, звал человека гуманизм. Доблесть, писал Петрарка, «всегда в неуспокоенности и всегда больше других волнуется… всегда находится в действии» . Вот почему идеология гуманизма смогла породить и вдохновить титанов Возрождения.

С этим связана другая важнейшая сторона ренессансного индивидуализма: сосредоточение внимания на человеческой личности. Наверное, никогда сократовский лозунг «Познай самого себя» не получал такой популярности, но и нового смысла: человек, как главный, интереснейший объект познания, вытесняет бога. В этом – и разрыв со Средневековьем, и разрешение его нравственной муки. В освободительном индивидуализме была могучая прогрессивная сила гуманизма. Он был обращен к человеку: не к дворянину, не к купцу. Его идеалом был человек вообще: свободная, всесторонне развитая, нравственно достойная, творческая, социально активная личность. И в духовном раскрепощении, и в творческом раскрытии личности заслуга гуманизма огромна.

Но здесь же коренилась и его слабость. Гуманисты были убеждены в естественном (нравственном) равенстве людей, в том, что человек может достигать всего, – достаточно захотеть. Это убеждение мешало разглядеть социальное неравенство между людьми, понять, что образованность, занятие искусствами и науками, всестороннее развитие личности были доступны отнюдь не всем. В этом проявилось коренное внутреннее противоречие гуманизма как идеологии антифеодальной, но одновременно и буржуазной, а потому не способной подняться выше абстрактного гуманизма. И в то же время в этом была сила гуманизма: исторически ограниченный, классово обусловленный, он с самого начала нес в себе дар высоких общечеловеческих ценностей.

Одна из ключевых проблем – проблема достоинства человека. Источник благородства заключается в нас самих – в нравственных началах личности. «Благородство, — пишет Колюччо Салютати, — это данная нам от природы наилучшая расположенность ко всяческим добродетелям и похвальным страстям» . Тема добродетели – доблести становится центральной в ренессансном гуманизме. Доблесть не наследуется от предков, не может быть обеспечена чужими заслугами, богатством, титулами. Она достигается постоянными усилиями человека. «Истинно благородным, — писал Петрарка, — не рождаются, но становятся». И он делает вывод решающего значения: «Какой путь жизни ту выберешь, — дело твоих рук» .

Так выдвигается совершенно новый нравственный принцип: каждый сам творец своего благородства. Принцип этот защищали и своим личным примером доказывали гуманисты разных поколений, но особенно ярко его выразил в конце XV века Пико делла Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека». Он влагает в уста самого бога обращенную к Адаму декларацию нравственной суверенности человека и неограниченной свободы человеческой воли: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию: согласно своей воли и своему решению… чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, которые предпочитаешь… О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть кем хочет!». Пико исходит из библейской версии о творении человека богом, но фактически порывает с коренным постулатом религии о полной и постоянной зависимости человека от божьей воли. Более того, он открывает пред человеком безграничные возможности свободы и совершенствования: в человека бог вложил «семена и зародыши разнородной жизни, и соответственно тому, как каждый их возделывает, они вырастут и дадут в нем свои плоды». Он может пасть до уровня животного, но может стать «ангелом и сыном бога».

Эти высказывания гуманистов выглядели ересью в глазах церкви, выступали как яркое противоречие между гуманистами и церковью. Нравственная сторона этой мысли гуманистов: каждый сам кузнец своего счастья, что было важнейшим открытием гуманистической этики. Данный постулат сегодня звучит довольно часто, на него ссылаются и политики, и ученые, и управленцы и т.п.

Так отрицание сословной привязанности, присущей феодальному обществу, а равным образом отрицание вековечной «истины» веры о зависимости человека от божьей воли, в свою очередь вели к тому «обнаружению» – пробуждению, раскрепощению личности, которое принято обозначать понятием ренессансный индивидуализм.

Порывая со средневековым идеалом человека, гуманизм создал свой собственный нравственный идеал, который призывал человека к познанию. Отличительным становится жажда знаний (весьма созвучно с современным положением, ибо современное общество часто определяют как общество знаний). Еще Данте провозгласил познание первейшим призванием человека. Эту мысль развивал Петрарка. Вера вызывала у него сомнение: «Большая вера часто открывала дорогу большим опасностям». В «Исповеди», в своих спорах с Августином, он избирает судьей не бога, не ангела и не святого, а истину. В диалогах трактат «О средствах против всякой судьбы» свои социально-этические взгляды он излагает от имени Разума .

«Человек рожден и предназначен к познанию», — утверждал Манетти. А герой трактата Буонаккорсо Монтеманьо «О благородстве» признается: «От природы была заложена во мне жажда знания». И ничто не казалось ему «более достойным, чем познавать истину». Он считает мудрость неотъемлемым достоянием человека . Так, вопреки требованиям церкви, гуманизм выдвинул требование познания как высшего долга человека. Монтеманьо убежден, что без знания «всех лучших искусств» человек не может достичь благородства. Те, кто в овладении знания превзошли других, не только достигли высшего благородства, но возвысились «почти до божества». Джаноццо Манетти утверждает, что «без познания люди вообще перестали быть людьми». Он показывает, что познание и действие, как высший долг человека, делают его схожим с ангелами и с самим богом. Это были новые и смелые идеи. Ведь, согласно Библии, бог изгнал перволюдей из рая за то, что они пожелали попробовать яблоко с древа познания, а, значит, сравняться с богами.

Высокая оценка значения человека и его деятельности не только перечеркивала средневековый идеал аскетизма – презрения к миру и к человеку не только нравственно возвышала человека. Она означала, в сущности, рождение новой картины мира, в которой центром становился не бог, а человек. Это был поворот от вековечного теоцентризма к антропоцентризму. Именно антропоцентризм стал центральной, опорной идеей гуманизма.

Для Манетти несомненно, что «человек… есть нечто наилучшее… и даже более чем наилучшее». Именно ради человека был создан мир, все его блага и красоты. Манетти не порывает с представлением о создании мира богом, но ведь «большая часть того, что можно видеть в мире, было устроено и упорядочено людьми… благодаря разнообразным их трудам». Значит, человек сам является творцом, подобным богу, и даже превосходит его. Гуманист приходит к совершенно недопустимой для религии мысли, что создание мира богом было лишь «первоначальным и еще незаконченным» и только позднее «все было изобретено, изготовлено и доведено до совершенства нами». Человек оказывается даже лучшим творцом и художником, чем бог: созданные богом «мир и его красоты… были сделаны (людьми) значительно более прекрасными и превосходными и отделаны с гораздо большим вкусом». И все это – не по божьему внушению, но только «благодаря… исключительной остроте человеческой мысли» и труду людей.

Поэтому не удивительно, что Манетти объявляет «нашими», то есть принадлежащими людям, возделанный поля, сады, дома, башни, города. Он идет далее и объявляет достоянием людей горы, равнины, ручьи, реки, моря, травы, деревья – всю земную природу. К этому он добавляет воздух, и даже заоблачный эфир. Человек претендует у него и на космос. «К чему говорить более? – пишет Манетти. – Нам принадлежат небеса, звезды, созвездия, планеты». Так человек присваивает себе то, что религия всегда считала самоочевидным достоянием бога, — светила небесные и самые «небеса», обиталище божеств. Так человек провозглашается властелином Вселенной. Но и это не предел. Человек предъявляет притязания даже на те незримые создания, которыми населила мир религия мир и которые она безоговорочно подчинила богу. «Нашими, — пишет Манетти, — являются ангелы, которые, по словам апостола, как духовные руководители считаются созданными для пользы людей».

Ссылка на апостола не может заслонить святотатственного, с точки зрения религии, покушения гуманиста на неотъемлемую собственность, права бога. Ведь в результате этой своеобразной мысли бог лишился всего, стал бессилен, а человек, эта, согласно религии, «тварь божья», всегда и во всем зависящая от всевышнего, стал могуч. Он – подлинный владыка мира. Манетти так и пишет: «Из всего сказанного… следует прямо и, безусловно, что человек является самым богатым и самым могущественным, поскольку он может пользоваться по собственной воле всем, что было создано, и собственной волей господствовать и повелевать».

Так обнаруживается противоположность антропоцентризма религиозного и гуманистического. Первый, утверждая, что бог поставил человека над всеми прочими земными тварями, что человека он любит больше всего и постоянно заботится о его благе, тут же обуславливал это расположение непременным требованием, чтобы человек более всего возлюбил бога, неустанно славил его и неукоснительно ему повиновался. Иначе и не могло быть в религиозном мировоззрении, где исходной точкой всегда является бог.

Напротив, исходной точкой гуманистического антропоцентризма стал человек. Он рассматривался как воплощение высшего совершенства и высшего смысла вселенной, как ее естественный центр и подлинный владыка, а потому и как «мера всех вещей» (формула Протагора, получившая широкую популярность в эпоху Возрождения). Такой реальный антропоцентризм неизбежно отнимал у бога его мнимое могущество и ставил на его место человека – суверенного, мудрого, сильного своим разумом и трудом, могучего властелина мира. Мятежный антропоцентризм становился фундаментом гуманистического свободомыслия.

Проблему достоинства человека выдвинула на первый план в эту эпоху не только необходимость сбросить оковы сословной дискриминации. После тысячетелетия господства христианско-аскетической идеологии, исходившей из догмата о «первородном грехе», будто бы неизбывно тяготеющем над людьми, о порочности и ничтожестве человека, и в противовес этой идеологии гуманизм должен был морально реабилитировать человека, утвердить его нравственный суверенитет, обосновать его высокое достоинство, его безграничные возможности совершенствования и творчества.

Битву за достоинство человека начал Петрарка. Уже в тайной исповеди ему пришлось выдержать натиск воинствующего аскетизма. Августин настойчиво внушает: «Взгляни на человека, как он наг и безобразен. Он более жалок, чем ничтожнейший червь». Человеческое тело представляется ему «омерзительным». Августин упрекает Франциска (Петрарку) в том, что тот «гордится добрыми качествами своего тела», радуется его мощности и цветущему здоровью. Здесь уже взгляды первого гуманиста на физическую природу человека не сходятся с требованиями католического правоверия.

Позднее в большом сочинении «О средствах против всякой судьбы» Петрарка начнет горячую защиту человеческого тела – первейшего доказательства достоинства человека: оно «имеет приятный вид, спокойный и устремленный ввысь взор… Только человеку мать-природа дала взор и чело, отражающие тайны души». Колюччо Салютати уже скажет открыто: «Человек – центр вселенной».

В борьбе против религиозного аскетизма и в XV в. проблема достоинства человека останется центральной в итальянском гуманизме. В 1451г. Джаноццо Манетти напишет трактат «О достоинстве и превосходстве человека». Здесь он смело вступит в открытый спор с церковным авторитетом – папой Иннокентием III, который написал в конце XII в. трактат «О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния», где человек – существо жалкое и отвратительное, причем именно тело, физическая природа человека подвергалась нападкам со стороны автора.

Доказательство «величайшей и безмерной славы человечества» Манетти начинает с рассмотрения тела. Гуманист выразил «восхищение человеческим телом». «С необычайным восторгом» он описывает все достоинства, «великолепные качества нашего организма». Он ищет объяснения совершенства «благородных и превосходных» органов чувств, а также человеческого разума. Важнейшие доказательства совершенства разума человека Манетти видит в необычайном развитии наук и искусств. Он часто ссылается на достижения ученых и художников Возрождения. Важнейшие проявления «великой и блестящей» силы человеческого разума Манетти ищет в орудиях, изобретенных человеком, и в «великих и замечательных деяниях», совершенных с помощью этих орудий. Его восхищают успехи человека в изобретении и строительстве кораблей, в плавании по неведомым морям и океанам, в открытии новых земель. Прославляя изобретательность человека, Манетти восхищается как египетскими пирамидами, так и куполом флорентийского собора, возведенного Филиппом Брунеллески без деревянного и железного каркаса. Манетти до Вольтера так высоко оценил и прославил человеческие изобретения. Он предстает истинным сыном деятельной и изобретательной Флоренции.

Манетти прославил и трудолюбие, без которого не возможны все эти достижения человеческого разума и творчества. Он подчеркивает решающее значение человеческих рук, этих «словно бы живых орудий», с помощью которых человек может «выполнять разного рода работы и обязанности в различных… искусствах».

С гордостью пишет Манетти обо всем, что было создано людьми. «Все дома, все укрепления, все города… все сооружения на земле», «языки и разнообразные виды письменности», «живопись, скульптура, искусства, науки», «все орудия» – все это свидетельства мудрости, изобретательности и трудолюбия человека. В роде человеческом Манетти видит силу культурного прогресса: ведь человек «не допускает, чтобы земля одичала от свирепых зверей и сделалась пустынной от грубых корней растений; благодаря его труду равнины, острова, берега покрыты пашнями и застроены городами». Такое прекрасное и могучее существо не может рассматриваться, как ничтожество. После бога – устроителем мира должен быть человек.

Так гуманисты отрицали основу религиозной философии – отречение от мирской жизни, а главное – истязание плоти. Философы эпохи Возрождения считали, что человек прекрасен от рождения: не только душевно, но и физически. Другой стороной воздвигнутого религией «града божьего» являлось подавление земной жизни. Отсюда этическая доктрина аскетизма: презрение к миру и человеку, требование бегства из мира, «убиение плоти», подавление естественных человеческих явлений. «Христос вырывает монаха из бездны мира, как пастырь вырывает ягненка из пасти волка», — писал в XII в. Бернар Клервоский. Поэтому и появилось требование постоянного упоминания ничтожества человека: папа Иннокентий III в трактате «О презрении к миру» доказывал, что человек – мерзейшая из тварей, а его жизнь – сплошная цепь страданий и бедствий.

Уже Петрарка призывал человека взглянуть на мир иначе, – и «ты увидишь многое, что делает жизнь счастливой и радостной». Раскрывая богатство и красоту природы, достоинство и совершенство человеческого тела, он приходит к прочному жизнеутверждению: нужно, «чтобы ты возликовал от радости». Все изменилось: природа и мир прекрасны, а человек возвращен миру для счастья.

В поэзии Петрарки есть две поразительно смелые строки:

Так наслаждайся же на этом свете,

И дорога на небеса тебе окажется открытой .

Но в этой фразе нет страха божьего, где непременное условие «спасения» – покаяние и уничижение в земной жизни. Видимость «небесной цели» вроде бы сохранена, но христианская этика приобрела другой смысл. Отвергнут аскетизм – непременный компонент религиозной нравственности. Скорбь сменилась радостью. Петрарка писал, что «природа установила (человеку) неопределенный конец жизни». Гуманист отдал природе то, что религия считает бесспорной привилегией бога. Петрарка мотивирует это действие природы: «чтобы всегда (человеку) верилось в настоящее и ближайшее будущее». Он считает земное существование главным для человека, но мало верит в обещающую религией загробную жизнь. Это были не отвлеченные рассуждения. Петрарка отговаривал своего брата вступить в монастырь. Продолжатель его идей Колюччо Салютати по этому же поводу писал одному из друзей: «Не думай… что путь совершенства состоит в том, чтобы уйти от людей, избегать созерцания приятных вещей, заключить себя в монастырь, стать отшельником». Дело не в отрицательном отношении гуманистов к идее презрения мира. Им была глубоко чуждой традиционная религиозная этика страданий, требуемого верой «сокрушения духа». Петрарка «вслед за Цицероном» называл печаль, вызванную «некиим наслаждением страданием», – злом, которого нужно избегать всеми силами, «слово камня души».

Не удивительно, что гуманисты расходились с церковью в таких вопросах, как жизнь и смерть. Уже в «Тайне» Августин многократно укоряет Франциска (Петрарку) за то, что тот мало думает о смерти, а это первая обязанность христианина. Напротив, Франциск признается, что смерть его мало интересует, что для него важнее жизнь.

Цель человеческой жизни формулируется по-новому, не по церковному предписанию. «Мы должны, — говорит Никколо Никколи в диалоге Поджо, — стремиться к тому, что предписывает разум и мудрость, а именно к честному и всему тому, что делает нас блаженными и счастливыми» . Но религия отвергала возможность достичь блаженства в земной, несовершенной жизни. Оно объявлялось доступным только в потустороннем, вымышленном мире и только для тех, кто на земле был послушным рабом божьим, неукоснительно следовал законам церкви, без чего не возможно было достичь спасительной «благодати». Гуманист же об этом даже не вспоминает. Центральная в этике христианства проблема «спасение» души его не интересует. Блаженство он отождествляет с земным счастьем, которое считает вполне достижимым. Оно – в обладании человеческими добродетелями (как интеллектуальными, так и моральными), во всестороннем развитии человека, в его постоянном нравственном совершенствовании. Истинное счастье может быть только честным. А путь к этому – следование к требованиям разума и мудрости. Гуманисты в отличие от религиозной философии считали, что человек может быть счастлив на земле. При этом ему не надо быть рядом с богом, а достаточно того, что есть рядом.

Данные идеи востребованы сегодня, так как именно человек, его интеллект способны определить дальнейший путь развития нашей цивилизации. Профессионализм, образование, устремления сделать многое на благо себе и людям определяют ту нишу, которую он может занять в обществе, в определенной социальной группе и т.д.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Амбрамсон, М.Л. От Данте к Альберти /М.Л.Амбрамсон. – М., 1979. — 138 с.
2. Брагина, Л.М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV – XV веков /Л.М. Брагина. – М., 1977. - 123 с.
3. Гениева, Е П. Хождения во Флоренцию /Гениева Е., Баренбойм П. – М., 2003.- 656 с.
4. Голенищев-Кутузов, И.Н. Творчество Данте и мировая культура /И.Н.Голенищев-Кутузов. – М., 1917. — 515 с.
5. Горфункель, А.Х. Философия эпохи Возрождения /А.Х.Горфункель. – М., 1980 – 219 с.
6. Гуманистические ценности европейских цивилизаций и проблемы современного мира /под ред. В.Л. Полякова, Н.И.Элиасберг. – СПб., 1996. – Ч.1. – 268 с.
7. Гуревич, П.С. Введение в философию /П.С. Гуревич. – М., 1997. – 243 с.
8. Дживелегов, А.К. Творцы итальянского Возрождения. Т.1. /А.К.Дживелегов – М., 1959. — 137 с.
9. Итальянский гуманизм: сб. текстов /Пер. с лат. и коммент. Ревякиной Н.В., Девятайкиной Н.И., Лукьяновой. – Саратов, 1984. — 120 с.
10. Лазарев, В.Н. Происхождение итальянского Возрождения. Т.2. /В.Н. Лазарев– М., 1959. — 130 с.
11. Лосев, А.Ф. Эстетика Возрождения /А.Ф.Лосев. – М., 1976. – 198 с.
12. Петрарка, Ф. Избранное /Ф.Петрарка. – М., 1974. — 211 с.
13. Радугин, А.А. Философия: учебник /А.А.Радугин. – М., 2001. — 272 с.
14. Соколов, В.В. Европейская философия ХУ-ХУШ веков /В.В.Соколов. – М., 1984. – 305 с.
15. Стам, С.М. Корифеи Возрождения /С.М.Стам. – М., 1972.- 276 с.
16. Тэн, И. Лекции об искусстве // Характер человека в эпоху итальянского Возрождения /И.Тэн. – М., 1960 – С.92-94.
17. Уоллэйс, Р. Мир Леонардо. 1452 – 1519. /Р.Уоллэйс. – М., 1997. – 192 с.
18. Философский словарь. – М., 1990. – 517 с.
19. Хачатурян, В.М. История мировых цивилизаций /В.М.Хачатурян. – М., 1996. – 346 с.
20. Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. – М., 1992. – 303 с.