1. В каком значении употребляется понятие «этнос» в нашей науке?
2. Чем различаются определения понятия «этнос»?
3. Какой признак этноса считается основным?
4. Почему понятие «нация», по мнению многих ученых, не является строго научной категорией?
5. Почему утверждают, что национальный менталитет - это своего рода память о прошлом, обусловливающая поведение людей?

1. Каковы, по мнению И. А. Ильина, главные ценности русского народа? Почему философ называл их сверхнациональными?
2. Что служит подтверждением этнического многообразия современного человечества?

Подумайте, обсудите, сделайте

1. Персидский поэт и философ Саади (1210-1292) писал:

• Все племя Адамово - тело одно,
• Из праха единого сотворено.
• Коль тела одна только ранена часть,
• То телу всему в трепетание впасть.
• Над горем людским ты не плакал вовек,
• Так скажут ли люди, что ты человек?

Как вы понимаете смысл этих строк, написанных в XIII в.? Почему говорят, что они актуальны и сегодня? Согласны или не согласны вы с этим утверждением? Объясните свою позицию.

2. Вам хорошо знакомы формулировки: национальные традиции; национальная кухня; национальный доход; валовой национальный продукт; национальные особенности; Национальный филармонический оркестр России; многонациональный народ России. Понятие «национальный» используется здесь в разных смыслах, поскольку разную трактовку имеет само понятие «нация». Объясните, в каком смысле надо понимать каждую из этих формулировок.

3. В состав традиции специалисты включают обычаи, ритуал, обряд. Каждый из этих видов традиции имеет свои особенности. Попробуйте сами обрисовать их. Для убедительности приведите примеры.

4. В СССР национальность определялась и фиксировалась в паспорте. В общественном мнении также господствовала жесткая норма единственной, обязательной национальной принадлежности. И если государственный орган вписал в паспорт ту или иную формулировку, значит, так и есть. Этнолог В. А. Тишков называет такую ситуацию «вынужденной идентичностью» и отмечает, что подобных примеров на территории бывшего СССР не тысячи, а миллионы. Он приводит близкий ему пример. Приятель его сына Феликс Хачатурян, всю жизнь проживший в Москве, ни слова не знающий по-армянски, никогда не бывавший в Армении, числился по советскому паспорту армянином, хотя не только по культуре, но и по самосознанию являлся русским.

Ученый ставит вопрос: имеет ли право такой человек считать себя русским? Или основными определителями этнической идентичности является звучание фамилии и внешний облик? У ученого есть четкий, обоснованный ответ. А вы какого мнения? Объясните.

Поработайте с источником

Русский историк В. О. Ключевск ий (1841 - 1911) в своем знаменитом «Курсе русской истории» отмечал следующее обстоятельство.

Условия жизни убедили русского человека, что «надобно дорожить ясным летним рабочим днем, что природа отпускает ему мало удобного времени для земледельческого труда. И что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться безвременным, нежданным ненастьем. Это заставляет великорусского крестьянина спешить, усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и в пору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья».

Ключевский В. О. Соч. В 9 т. - Т. 1. - М., 1987. - С. 315.

Вопросы и задания к источнику

1. В чем состоит основная мысль фрагмента?
2. Какие черты российской ментальности сформировались под воздействием описанных условий жизни?
3. Как вы думаете, какое воздействие на ментальность россиян оказывают современные условия жизни?

Уже первые исследования традиционных культур привели этнологов к убеждению, что их существование неразрывно связано с ритуалами и обрядами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно: они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют индивиду ощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса, являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому к явлениям традиционной культуры обратились представители разных наук, по-своему их интерпретирующих. Так, в одном случае ритуал рассматривается как стандартная устойчивая последовательность действии церемониального характера; в обыденном понимании ритуал означает формальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ее участниками. Среди разнообразных интерпретаций сущности ритуалов для нас наибольший интерес представляет этологическая.

На рубеже 1970-- 1980-х гг. появилось новое научное направление -- этология человека, которое синтезировало в себе достижения этологии, этнологии, физиологии и психологии. Его основным объектом исследования стало традиционное общество в сравнении с современной индустриальной культурой. Важная особенность такого подхода состоит в изучении культуры и человека в «естественном» состоянии, где ритуал имеет огромное значение для социокультурной адаптации.

Согласно этологическому подходу, для функционирования любой этнической общности необходимы такие качества, как сотрудничество, сплоченность, способность образовывать дружеские узы. У животных аналогичное поведение по отношению к особям своего вида определяется специфическими биологическими организмами. У человека же со становлением социального типа жизнедеятельности подобные механизмы заторможены. У него нет той сложной системы поз, жестов, которые свойственны животным. На смену ей пришла культурная система ритуала, контролирующая и регулирующая способы социального взаимодействия людей, вырабатывая стереотипы их поведения.

Собственно культура начинается с того, что на поведение накладываются некоторые дополнительные ограничения, не мотивированные физическими или биологическими критериями, в частности -- овладение информацией, необходимой для жизни и приобретаемой только в процессе обучения. Так появляется язык, знаковые средства для ее передачи.

Информация усваивалась в стереотипах поведения, превратившихся в образцы, модели, следование которым было обязательным условием социальной жизни коллектива. Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкретический характер и поэтому одновременно были и образом мира, без которого невозможно функционирование культуры.

Хотя стереотипы поведения претендуют на всеобщность и абсолютность, на практике одни из них выполняются всегда и всеми, другие соблюдаются с некоторыми отклонениями и послаблениями. Разумеется, у каждого этноса свои представления о том, что является более важным и значимым, а чем можно пренебречь. Поэтому обряды и обычаи разных народов не совпадают. Но все они принципиально сходятся в одном -- ими жестко контролируется соблюдение важнейших для данного этноса и культуры стереотипов.

Обычаи регламентируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жизни, на культурной периферии. Более высокая ступень регуляции -- ритуалы, намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральном центре культуры и от правильного выполнения которых зависит само существование этой культуры и народа.

Как считается в этнологии, ритуал представляет собой определенные действия, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и, как правило, санкционированы обществом. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и в современных обществах. И это относится не только к религии. Под определение ритуала подпадает любое разрешение, получаемое бюрократически и изменяющее ситуацию лишь символически (например, штамп в паспорте, поставленный в ЗАГСе). В традиционных культурах, где ритуалы играют более важную роль (считается, что от них зависит само существование мира), их важнейшая цель -- достижение идеального состояния мира, характеризующегося слиянием человека, коллектива и космоса в гармоничном единстве.

Наиболее подробный и тщательный анализ ритуала и его роли в культуре связан с именем Э. Дюркгейма. Еще со времен Э. Тайлора и Дж. Фрэзера утвердилось деление явлений традиционной культуры на рациональные, удовлетворяющие материальные потребности, и иррациональные, символические ценности. Первые находятся на культурной периферии, вторые -- в ее сакральном центре.

Символические ценности в таких культурах были важнее. Об том говорит хорошо известный историкам парадокс: примитивные в хозяйственном отношении племена нередко имели сложную социальную организацию, развитую систему обрядов, верований и мифов. Также не секрет и тот факт, что человечество всегда выделяло для непрактической, на первый взгляд символической деятельности своих лучших представителей (только самые талантливые могли стать колдунами и шаманами); Иными словами, для любого коллектива недостаточно определенного минимума материальных жизненных условий, без символических ценностей его жизнь невозможна. Таким образом, можно говорить о двух видах прагматики -- утилитарной и знаковой, материальной и символической.

Для нас такое утверждение звучит непривычно. В традиционной культуре цель и смысл жизни человек видел в ритуалах, а обыденное существование лишь заполняло промежутки между ними. В современной культуре, неразрывно связанной с идеей истории (развития общества), осознанием роли науки и возможности реального преобразования мира, произошла переориентация на практические ценности. Человек сегодня рассматривает символическую деятельность как простое приложение к основной -- хозяйственно-экономической, поэтому роль ритуала снизилась, а самое главное -- изменилось отношение к нему со стороны членов общества, что делает изучение ритуалов затруднительным или невозможным без обращения к опыту традиционных культур.

Что представляет собой ритуал? Обычно это некоторый стандартизированный набор действий символического содержания, совершаемый в ситуации, предписываемой традицией. Слова и действия, составляющие ритуал, определены очень точно и практически не меняются. Традиции также определяют, кто может проводить ритуал. В ритуалах часто используются священные объекты (являющиеся полноценными вещами), в конце его участники обычно испытывают эмоциональный подъем. Ритуалы служат усилению трудового единства, В период кризисов снимают состояние тревоги и неблагополучия.

Все ритуалы можно разделить на две главные категории: отрицательные и положительные. Первая представляет собой систему запретов призванных резко разделить мир священного и обыденного, так как подразумевается, что их смешение приведет к неисчислимым бедам для людей и даже к разрушению мира. В качестве примера можно привести многочисленные табу у разных народов. Так, не священное существо не может касаться руками священного; определенные ритуалы разрешено проводить только в специальных священных местах; во время одних обрядов запрещено принимать пищу, во время других -- заниматься любой работой.

Положительные ритуалы и обряды (обряд является пиком ритуального действия), напротив, призваны приблизить два мира друг к другу. К ритуалам этого типа относится ритуальное совместное поедание тела тотемного животного, жертвоприношения во имя завоевания расположения божества и обеспечения желаемого единства мира. Основная задача таких ритуалов -- восстановить нарушенный порядок вещей, контакт между мирами, исходный сакральный образец.

Важным считается разделение ритуалов на магические и религиозные. Магия от религии отличается отсутствием веры в бога (или богов), т.е. персонификации сверхъестественных сил. Магические ритуалы преследуют непосредственные, ближайшие цели, являются делом отдельных людей, а религиозные ритуалы -- дело всего общества.

Можно разделить ритуалы также по функциям. В таком случае выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, совершаемый в период длительной засухи. В современном обществе также используются ритуалы подобного типа -- обычно это обращение главы государства к народу в случае бедствия, а также его присутствие на месте событий; календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений (смена времен года, фаз луны, созревание урожая и т.п.). По мере развития общества они частично секуляризируются (сегодня, например, сохраняется ритуал проводов зимы, превратившийся в обычный праздник), частично отмирают. Ритуалы интенсификации осуществляются для восстановления нарушенного равновесия жизни, вызванного как внутренними, так и внешними причинами, для интенсификации взаимодействия между членами группы, повышения их сплоченности. Чаще всего это разновидность кризисных ритуалов. В традиционных культурах очень важны ритуалы родства, причем они касаются не родства по крови или по браку, а родственных отношений, сформировавшихся на основе функциональных взаимосвязей. Таковы, например, ритуалы взаимоотношений членов семьи с крестным отцом или крестной матерью.

Ритуалы классифицируют и по половому признаку его участников. В таком случае выделяются мужские, женские и смешанные ритуалы. Ритуалы Могут различаться по массовости (по количеству участников), по характеристикам группы, в которых они выполняются (какие-то ритуалы проводятся только вождями, или старейшинами, или охотниками и т.д.).

В отдельную группу выделяются ритуалы, связанные с уважительным поведением членов общества по отношению друг к другу. Они по-прежнему важны в культуре, как в традиционной, так и в современной. В этом случае выделяются ритуалы избегания -- те ограничения поведения, которые предназначены для поддержания социальной дистанции между индивидами (в традиционной культуре можно привести в качестве примера требования избегания общения между зятем и тещей у некоторых народов). Ритуалы презентации (приветствия, приглашения, комплименты, мелкие услуги) -- это тоже модели предписанного поведения, но служащие для поощрения и активизации взаимодействия между людьми.

Очень важными для культуры (особенно традиционной) являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути -- от рождения до смерти. В традиционных и архаических культурах они особенно выразительны, часто означают полную потерю прежней идентичности и приобретение новой, поскольку происходит изменение всех социальных характеристик личности, иногда вплоть до смены имени. Среди этой группы ритуалов важнейшее место занимают обряды инициации -- переход в статус взрослого полноправного члена племени (иногда они понимаются как смерть и новое рождение). У разных народов они происходят по-разному и часто представляют собой длительный, растянутый на несколько дней или недель, процесс. Очень часто обряды инициации связаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин обычно самые сложные и важные из всех ритуалов перехода. Но подобные, же обряды есть и для девушек (у некоторых народов для них также предусмотрены обрезания и подрезания).

К ритуалам перехода относятся также ритуалы вступления в брак, наступления старости, ритуалы рождения и смерти. Все они имеют один смысл -- установление новой идентичности индивида, фиксация его нового статуса и интеграция основных статусных групп племени или общины. В современных обществах ритуалы перехода сохранились (получение паспорта, вручение аттестата зрелости или университетского диплома, заключение и расторжение брака, выход на пенсию и, конечно, рождение и смерть), но они сильно изменились, стали более формальными, более свободными в выборе идентификации, есть возможность отказаться от какого-либо перехода, и символизация их менее прямая и непосредственная. Гак, сегодня можно пойти учиться и в пятьдесят лет, можно растянуть или сократить юность или период активной взрослой жизни, избежать старости как социально-сконструированного времени жизни (разумеется, в пределах биологических возможностей организма). В традиционном обществе подобное невозможно. Там юноша, прошедший инициацию, сразу и полностью становился взрослым, независимо от своих субъективных состояний и склонностей, точно так же, как впоследствии «ритуально» старел. Иными словами, в традиционном обществе наступление очередного возрастного статуса нельзя было отложить. Ученые считают, что современное увеличение средней продолжительности жизни связано не только с успехами медицины, но и с деритуализацией общества, изменением возрастных идеологий.

В этом коренится одно из основных отличий традиционного общества от современного, где роль ритуалов и значение символической деятельности значительно снижены. Поэтому символы в современном обществе могут наполняться любым содержанием, но при одном условии -- единого для членов общества понимания и истолкования этих символов. Иначе в традиционной культуре. Там для каждого ритуала есть обосновывающий его миф, а назначение и смысл каждого действия и предмета, используемого в ритуале, могут быть подробно объяснены его участниками. Поэтому в традиционной культуре ритуал -- это сама жизнь, а не искусственная конструкция.

Итак, ритуал прагматичен и в знаковом, и в практическом отношении, при преимуществе ценностей знакового характера. И дело не в том, истинен или ложен этот ритуал. Ведь традиционная информация, ориентированная на самоподдержание системы, не обязательно должна быть истинной. Какая разница, что мы сегодня знаем, почему движется Солнце по небу, а другие народы считают его богом, путешествующим по небу в золотой ладье. Благодаря «их» информации возникает такое же чувство уверенности в мире, а может быть, и больше. Ведь ритуал использует все знаковые средства, известные коллективу (язык, жесты, мимика, пантомима, танец, пение, музыка, цвет). Это дает не только многократный запас прочности, но и порождает эффект сопричастия высшим ценностям бытия. Не менее важна эмоциональная сторона ритуала, она снимает эмоциональную напряжённость", нейтрализует агрессию, сплачивает участников ритуала, позволяет им ощутить себя единым целым перед лицом очередного испытания. Существенно и то, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, ощущает личную ответственность за сохранение мира в обществе. Именно эти свойства ритуала выделяют его из остальных видов деятельности, придают ему особый статус в традиционной культуре.

Для того чтобы определить понятие "церемония чествования", вначале необходимо выявить сущность понятия "церемония", а для этого следует выявить характер, взаимодействия и взаимосвязи этого понятия с понятиями "традиция", "обычай", "обряд" и "ритуал", так как в научной литературе единая точка зрения по этому вопросу отсутствует.

Традиция (от лат. traditio - передача, повествование, предание) – это элементы социального или культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определённые общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни.

В.Д. Серых дает более расширенное определение понятию "традиция". "Традиция - своеобразное общественное явление, особая форма общественных отношений, проявляющихся в переходящих от поколения к поколению действиях, обычаях, принципах и нормах взаимоотношений между людьми. Традиции предполагают привычные представления и вкусы, идеи и убеждения, воплощенные в различных направлениях искусства, в науке, политике, обусловленные общественными отношениями и опирающиеся на силу общественного мнения". Таким образом, на основе данных определений мы выяснили, что традиции выполняют психологическую, социальную и педагогическую функцию.

Социальная роль традиций состоит в том, чтобы закрепить и воспроизвести в новых поколениях людей установившиеся способы жизнедеятельности, типы мышления и поведения.

Педагогическая роль традиций заключается в передаче нравственных ценностей, накопленных старшим поколением, младшему. В широком педагогическом смысле воспитание - это целенаправленное и систематическое воздействие на сознание, чувства и поведение воспитанников с целью формирования у них нравственных качеств, соответствующих требованиям общественной морали.

Таким образом, традиции - это специфическая форма функционирования общественных отношений в виде устойчивых, повторяющихся, передающихся массовых идей, принципов, чувств, которые выражают ценностные отношения людей к основным видам духовной и материальной деятельности. Традициями выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, ритуалы и т.д. Это означает, что традиции не только сводятся к наиболее стереотипным своим проявлениям, как ритуал и обычай, но и распространяются на более широкую область социальных явлений.

В научной литературе авторы рассматривают понятие "обычай" в соответствии со спецификой его содержания и назначения. Л.Г. Набиуллин рассматривает "обычай - как общепринятый порядок, образ действий, общепринятая норма поведения, то есть это то, что стало уже привычным, усвоенным, прочно вошло в обиход народа". Это традиционно принятый порядок, привычный образ действий, соблюдающийся в силу прочно установившихся привычек, передаваемый из поколения в поколение и охраняемый общественным мнением". Социальная, психологическая и педагогическая роли обычая те же, что и традиции, но сферы их действия уже различаются. Если традиции имеют место во всех сферах духовной и материальной жизни, то обычай существует лишь в отдельных ее областях, главным образом в сферах быта, общения, семейных отношений.

Обычай – стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи в процессе исторического развития заменяются новыми.

В истории культуры понятия "обычай", "обряд", "ритуал", "церемония" не всегда различались. В современной же научной литературе делаются попытки разграничить, определить и выявить сущность этих понятий.

По мнению Л.Г. Набиуллина, обычай часто отождествляют с обрядом, являющимся однотипным действием в сходных, повторяющихся длительное время обстоятельствах. И если от традиции обычай отличается более узкой сферой проявления, то от обряда - характером действия. Обычай является практическим действием, задача которого - дать образец для подражания, показать, как надо действовать, чтобы унаследовать имеющийся опыт в поведении, труде, образе жизни и достичь реальных результатов.

Обряд от обычая, по мнению доктора философских наук Н.А. Костикова, отличает его символичность, образность, условность. Характерным для обряда является художественное оформление всего его комплекса. В основе русского термина "обряд" лежит слово "обряжать", что значит - приводить в должный вид, упорядочивать, украшать, убирать, делать парадным и красивым. В связи с этим Н.А. Костиков замечает: "От слова "обряд" так и веет седой стариной, с ее движением старообрядцев, ряжеными, церковными службами.

По мнению С.И. Ожегова, обряд представляет собой определенную, своеобразную церемонию.

Но в термин "церемония" все же вкладывается более широкое значение. К церемонии относят любое официальное, в том числе и торжественное действие, в том числе и обряд, порядок проведения которого заранее оговорен, обусловлен и отступление от него считается недопустимым. Так, например: прием послов, вручение верительных грамот, награждение государственными наградами, прием в честь какого-то юбилея или праздника. В самом широком истолковании церемонией считают внешнюю форму проведения каких-либо официальных действий в отношениях между людьми. Церемониалом называют сам план, порядок проведения церемонии.

В.Д. Карандашов отмечает: "... в нашем понимании, церемонии - это те же обряды, но более динамичные, торжественные, официальные, так как они всегда выражают содержание тех ритуалов и традиций, которые связаны с наиболее значительными событиями в общественной и личной жизни". Церемония выражает содержание тех традиций, которые связаны с наиболее значительными событиями общественной жизни".

Г.А. Ашев, отмечает, что нельзя рассматривать ритуалы как "установленный порядок". Он считает, что ритуалы зарождались и развивались под решающим воздействием той или иной общественно-экономической формации как одна из разновидностей традиций, так как они всегда представляли собой своеобразные символические действия, осуществляемые долгое время по традиции и лишь затем по «установленному порядку». Традиционные ритуалы со временем фиксируются не только в общественно-психологическом сознании, но и закрепляются в определенной знаковой системе - в так называемых письменных документах: в законах, уставах, приказах, директивах, наставлениях, рекомендациях, методиках.

Ритуал (от лат. ritualis - обрядовый) – вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий (в том числе речевых); выражает определённые социальные и культурные взаимоотношения, ценности. В древних религиях служил главным выражением культовых отношений. Ритуал играет важную роль в жизни общества как традиционно выработанный метод социального воспитания. В современном обществе сохраняется главным образом в области церемониальных форм официального поведения и бытовых отношений (гражданская обрядность, этикет, дипломатический протокол и т.п.).

При рассмотрении ритуалов с точки зрения их формы и содержания нужно иметь в виду, что эти категории в зависимости от того, в какой связи и на каком структурном уровне они рассматривались, имеют разный смысл. Во-первых, ритуалы являются одной из форм традиций. Во-вторых, в каждом конкретном случае различаются их форма и содержание. Однако нельзя произвольно конструировать связи элементов в ритуалах, якобы отражаемых категориями "форма" и "содержание".

По мнению В.Д. Карандашова реализация церемонии всегда представляет собой проведение совокупности традиционных обрядов и ритуалов. Церемонии не могут выполнять роль формы обрядов и ритуалов, так как последние сами составляют лишь основные элементы содержания церемоний. Ритуалы в действительности являются наглядной формой конкретно-чувственного выражения определенных традиций.

О неразрывной связи обрядов и ритуалов как основных элементов церемонии говорит и этимология слова "ритуал", которое произошло от латинского слова "ritus" - обрядовый и ritualis - церемония.

Г.С. Карнеев, определяя понятие "ритуал", пишет, что "... ритуалы выражают внутренний смысл, содержание традиций, связанных с важнейшими событиями в жизни общества, определяют определенные социальные отношения и существующий социальный порядок".

«Ритуал – это совокупность обрядов сопровождающих религиозный акт и составляющих его внешнее оформление».

«Церемониал (лат. Ceremonia - обряд) – официально принятый распорядок торжественных приемов, шествий и т.п».

В общепринятом понимании ритуал определяется как специфический способ деятельности, причём «стереотипизированной деятельности».

Ритуал – это своеобразный алгоритм символического общения социальных субъектов. Он передается из поколения в поколение и играет важную роль в социальной интеграции общества. Обладая огромной степенью социальной значимости, ритуальность символических действий выполняет социо-нормативную функцию в праздничном общении. Ю. С. Мартемьнов и Ю. А. Шрейдер впервые обосновали ритуальное символическое действие как самоценное поведение социальных субъектов. Важность этого типа действия для организации праздничного общения подчеркивает Н. А. Хренов. Исследуя социально-психические аспекты теории зрелищ, вскрыл суггестивное влиянии ритуально-символического действия, как на самих исполнителях, так и на тех, кто это созерцает.

Социально-психологическая природа ритуально-символических действий не только характеризует их генетическую связь с игрой, но и указывает на их соционормативный характер и обосновывает принципы организуемого ими праздничного общения. Однако нормативное предписание и установленный порядок исполнения символического действия не устраняют возможности для каждого человека проявить своё понимание смысла этого действия в деятельной импровизации.

Деятельная импровизация становится возможной только в том случае, если социальные субъекты в совершенстве владеют художественным ходом, на языках которого организуется символическое действие. Применительно к символическому действию понятие «КОД» (или язык общения) может употребляться в двух смыслах: как план содержание или как план выражения символического действия. В символическом действии праздника используются следующие «коды»:

· АКЦИОНАЛЬНЫЙ – специфические церемониальные действия, смысл которых заключается в порядке их исполнения;

· АТРИБУТИВНЫЙ – предметы, используемые как средство выражения смысла символического действия;

· ФУНКЦИОНАЛЬНО-РОЛЕВОЙ – действия – носители ролей в символическом действии, обусловлены нормативными требованиями культуры празднования;

· ЛОКАТИВНЫЙ – ритуально отмеченные места действий;

· ТЕМПОРАЛЬНЫЙ – временные точки или отрезки, к которым приурочены символические действия;

· ВЕРБАЛЬНЫЙ – словесно-поэтический тип текстов, атрибутивно принадлежащих конкретному символическому действию;

· МУЗЫКАЛЬНЫЙ – интонационно звуковой ряд в сочетании со словами или действиями;

· ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЙ – условно трагические символы и символы атрибутики.

Доминантой символического действия в праздничном общении в одном случае может быть сам процесс действия, в другом – предмет, в третьем – слово, в четвертом – персонаж, в пятом – место действия. Все элементы символического действия, принадлежащие разным социокультурным кодам, объединены ритуальной семантикой. Они взаимодействуют двумя путями: через функциональное взаимодействие и через функциональное наложение одного кода на другой. Последний путь формирует специфический праздник – ЦЕРЕМОНИЮ.

В современном празднике широкое распространение получили следующие типы церемоний:

· ЦЕРЕМОНИИ-ВОЗЛОЖЕНИЯ (памятных гирлянд, венков, цветов);

· ЦЕРЕМОНИИ-НАГРАЖДЕНИЯ (правительственными наградами, памятными знаками, грамотами, медалями);

· ЦЕРЕОНИИ-ПРИСВОЕНИЯ (почетных званий, рабочих разрядов);

· ЦЕРЕМОНИИ-«ОБРЯЖЕНИЯ» (героев обрядового действия);

· ЦЕРЕМОНИИ-ПРИВЕТСТВИЯ (одной группы участников, адресованные другой);

· ЦЕРЕМОНИИ-ВЕЛИЧАНИЯ (героев или гостей праздника).

Таким образом, проанализировав понятия «обычай», «обряд», «традиция», «ритуал», «церемония» мы вывили ряд характерных черт, объединяющих все эти понятия:

· Упорядоченная система действий;

· Социальная значимость;

· Художественная оформленность действий.

Конкретными чертами церемонии являются:

1. Подчеркнуто демонстративный характер действий, когда каждая фраза церемонии отделяется от предыдущей остановкой действия;

2. Акцентирующий характер действия, подчёркивающий самоценность церемониального поведения.

Вся церемония исполняется на фоне нарастания звукового, музыкального фона. Музыка в символических действиях выполняет различные функции, но особо велико её значение как интегратора эмоционально-психологического состояния участников. Состояние, которое обретает в символическом действии своеобразное «русло» для излияния возникших чувств.

Ритуал - обычай(обряд) - традиция - культура.

Что такое ритуал? Вообще, ритуал - любая последовательность действий или часто повторяемая модель поведения, заведенный порядок. Бытовое поведение современного человека включает в себя множество ритуалов. Например, утренний ритуал пробуждения, одевания и т.д. Часто между ритуальными актами и привычными действиями невозможно провести четкую границу. Каждое стереотипное, стандартное действие имеет и практический и ритуальный аспект. Ритуал — это форма социального взаимодействия, которое протекает по стандартной программе. Самый простой из них — обычный обмен приветствиями: «Привет!» - «Привет!» Приветствуя друг друга, мы совершаем стандартную серию жестов и, не задумываясь, произносим традиционные фразы. Благодаря ритуалу, нам не нужно постоянно обдумывать каждое свое слово и поступок.

Ритуал - характерная черта всех человеческих обществ, как исторических, так и современных. Ритуальные действия имеют символическую ценность, исполнение его обычно предписано традициями общества, его действия унаследованы бессознательно из культурной традиции.

С точки зрения этнографии и антропологии, ритуал может быть определен как священнодействие, основанное на наделении вещей особыми (символическими) свойствами.

По мнению З. Фрейда, религия и религиозный ритуал являются психологической защитой от тягот жизни, страданий, надеждой избавления от болезней, т. е. необходимой иллюзией, а также они дают защиту и помощь целого сообщества соплеменников. Культурная традиция в течение долгого времени рассматривалась как обычай, передаваемый из поколения в поколение в виде определенного наследия, завета предков. Однако в культурной традиции имеется пласт, существование которого было выявлено швейцарским ученым К. Г. Юнгом (1875-1961) и названо архетипом культуры.

В основе современной культуры лежит первоначальный коллективный древний пласт психики и культуры, «коллективное бессознательное», которое передается по наследству и у всех людей тождественно. Именно на этой основе вырастает индивидуальная психика человека. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы. Архетипы - это первоначальный образы, образцы культурного поведения, «психологические инстинкты». Они выражаются в ряде символов, которые отражены в мифах и сказаниях, в магических и колдовских действиях и ритуалах, когда человек чувствует свою неразрывную связь со своим родом, со всей историей человечества и природой.Архетипы могут достичь сознания человека только в форме символа. Культурные архетипы, оставаясь неизменными по существу, проявляются в самых разнообразных формах: в мифологических образах, сюжетах и ритуалах, и т.д.

Процесс превращения символов бессознательного в видимую и осязаемую форму возможен в процессе ритуального действа. Именно поэтому участие в проведения ритуала помогает снять психологическое напряжение и гармонизировать человеческую психику. Как древний, так и современный ритуал, одинаково символичен. Он помогает человеку победить неопределенность, бесформенность времени и пространства, производит «членение времени». Зачем ритуал современному человеку? Значительные перемены в жизни воспринимаются психикой человека с трудом, поэтому любой переход, в том числе смена статуса, переезд, нуждаются в особом сопровождении — ритуале. Ритуал сопровождает современного человека от рождения до смерти: регистрация ребенка, поступление в школу и ее окончание, проводы в армию или поступление в институт, свадьба, серебряная, золотая и пр., проводы на пенсию и т. п.

По словам Конфуция, «ритуал дает человеку опору в жизни». Участники ритуала ощущают, что ритуал - это рубеж, за которым начинается качественно другая жизнь, поэтому каждому такому переходу способствует празднование и ощущение перерождения. Существуют разные классификации ритуалов. К основному типу относятся ритуалы, связанные с переходом человека из одного состояния в другое, что является важным моментом перехода и начала нового периода в жизни человека, связан с такими важными событиями, как «инициация», «ритуал перехода, изменения статуса, места жительства и жизненных кризисов», а также ритуалы преобразования «старого» в «новое». Человек в своей жизни проходит некие этапы. И каждый этап сопровождается ритуалом, цель которого обеспечить человеку переход из одного состояния в другое. Чтобы перейти из одного состояния в другое, из одной группы в другую, объединиться с людьми этой группы, человек вынужден следовать ритуалам, различным по форме, но сходным по механизму действия.

Форма ритуала напрямую связана с набором участников, местом и способом его организации. Рассмотрим каждый элемент ритуала.Символичность действия. Символичность - необходимое условие удачного ритуала. Ритуальные действия могут быть различными (поклоны, омовения, очищения), главное, они должны иметь символическое значение. Не менее важен игровой характер ритуала, т. е. способность сохранять новизну при многократных повторениях. Например, Ритуал преобразования «старого» в «новое» часто проводится по схеме выполнения ритуала «смерть - возрождение»: изготовление ритуального символа (например, изготовление чучела в календарном обряде типа Масленицы); вынос символа и уничтожение ритуального символа.Интересно отметить, что формы уничтожения ритуального символа соответствуют различным архаическим формам погребения: сожжение, предание земле, воде... Особую роль ритуал играет в исцелении (например, в психотерапии), когда целью является регенерация человеческого существа. Ритуал возвращает человека ко Времени начала, чтобы он начал новую жизнь, заново родился и исцелился. Процесс «ритуального уничтожения» представляет собой такое сочетание старого и нового, в котором победу одерживает новое. В результате, равновесие восстанавливается.

2. Участники ритуала. Различные ритуалы могут предполагать или напротив запрещать присутствие зрителей. Ритуальные действия пытаются изменить сознание людей, участвующих в них, поэтому может оказаться важным проведение ритуала на публике. В некоторых ритуалах принимают участие только непосредственные члены семьи, другие же требуют присутствия более широкого круга.

3. Место. Можно устроить ритуал дома, на улице или в месте, значимом для участников. Например, на мосту, (особенно при разведении и сведении мостов), под аркой, в лесу, у реки, у моря, на закате или восходе солнца, и пр. Вода символизируют основу всего. Контакт с водой всегда заключает в себе некое возрождение, погружение в воды символизирует возврат в мир до существования, всплытие — проявление формы. Это символическая «смерть» и «рождение».

4. Слова. Способы, при помощи которых люди могут выразить свои чувства и мысли в ходе ритуала - могут быть письмом, обращением, мольбой, речью в прозе, стихах.

5. Степень сложности. Одни ритуалы просты и требуют только рукопожатия или реплики типа «Удачи!», другие же жизненные перемены крайне значимы и требуют проведения сложных ритуалов. Сюда относятся свадьбы, дни рождения, годовщины смерти, ритуалы, связанные с наступлением половой зрелости, новоселья.

Рассмотрим ритуал изменения на примере свадьбы.

Ритуал изменения статуса имеет три стадии. Первая стадия - собственно ритуал бракосочетания. Многие действия, совершаемые в процессе ритуала, символичны, то есть имеют значение, не связанное напрямую с самим действием. Например, когда жених и невеста обмениваются кольцами, они как бы заявляют о своем новом союзе. Далее следует отделение от группы (медовый месяц). Затем наступает период неопределенности между двумя мирами (новобрачный период), а за ним следует объединение по-новому, в новую семью. Ритуальные действия изменяют сознание людей, участвующих в них, поэтому так важно проведение ритуала на публике. Например, хотя во время свадьбы непосредственно переживают огромную перемену в жизни только жених и невеста, обществу важно отметить, что оно получило новый союз, и оно имеет возможность выразить свои чувства по этому поводу в процессе свадебной церемонии. Зачем нам семейные праздники? Семейные праздники позволяют нам осознавать и воспроизводить себя как семью, как род. Мы ходим в гости, участвуем в застольях, дарим подарки - все это, по сути, ритуальные действия, с помощью которых каждый раз заново укрепляются и обновляются межличностные отношения, утверждается наше семейное единство. Аналогично, на корпоративных вечеринках подтверждается общность, единый психологический настрой в группе людей. Подлинные ритуалы играют особую роль в идентификации личности с коллективом. Они способствуют сплочению группы. Корпоративные ритуалы призваны создавать единство профессионального коллектива.

Понимание повседневных, само собой разумеющихся черт групповой жизни требует систематического изучения ритуала. Понимание личностью своего внутреннего мира, связи людей друг с другом и с человечеством в целом также требует изучения ритуала. Ритуалы находятся на пересечении границ между конкретными людьми и об-ществом и требуют всестороннего изучения психологами.

Глава 4. Национальные традиции и общечеловеческое в культуре народов

§ 2. Формы преемственности культуры. Традиция как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа

1. Ритуал, обряд, обычай

Культура не могла бы выжить, когда бы не существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. В течение истории сложились несколько таких способов или форм.

Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это – ритуалы . Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М.Дуглас определяетритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам .

Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его священная цель - постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство. Например, ритуальный ремонт лодки индейцами кечуа определенным способом происходит лишь потому, что ее именно так чинил праотец кечуа: тем самым все кечуа подчеркивают свою преданность и мифическому предку, и друг другу. Вне ритуала поломанную лодку они будут ремонтировать более удобным образом. Но тогда это будет просто починка лодки, не несущая глобального символического наполнения.

В силу своего символического характера ритуал играет роль механизма регуляции внутриэтнических связей: поддерживает определенную иерархию этнических статусов; помогает членам этносов в усвоении групповых норм и ценностей; дает им осознание сакрально обусловленной сплоченности и солидарности, а, следовательно, и защищенности; помогает снять напряжение обыденной жизни; в кризисные моменты дает ощущение поддержки свыше, оказываемой общности. Впоследствии государства используют эту символическую мощь ритуала для собственных нужд: с течением времени он распространяется на область государственных церемониалов и церемониальных форм бытовых отношений (этикет).

Постепенно ритуал приобретает характер систематического следования некоторым традиционным правилам, которые зачастую не соответствуют изменившимся потребностям, но поддерживаются по соображениям, связанным с интересами правителей, а отчасти - с неповоротливостью социальных институтов, с инерцией массовой психологии. Но, как оказалось, “отбрасывание одного за другим элементов ритуала последовательно, шаг за шагом ведут либо к уничтожению, либо к трансформации соответствующих институциональных образований, которые частично состоят именно в этих ритуализированных структурах действий... Революции начинаются с антиритуалистического протеста и завершаются тотальным сломом соответствующих институтов” [там же, 129 ] . В любом случае, ритуал означает посвящение, приобщение к данной религии и системе ценностей, к этносу, к государству. Так, единство исламской цивилизации в огромной степени поддерживается строгими и ритуально освященными предписаниями шариата.

Вторая исторически существующая форма преемственности культуры – обряд. Обряд – это десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации; семейные, календарные обряды), посредством чего утверждает социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса). Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу “так было от века” и тем самым демонстрирует отличие данного этноса от всех остальных.

Так, далеко не все знают, что суть белорусского обряда колядования – спасение богини Громовницы от злого духа зимы Зюзи (Ситиврата); немногие знают, что традиционно водимая по кругу с припевками и прибаутками коза – символ Громовницы, которая должна быть спасена, чтобы родить Божича, а от этого рождения зависит приход лета, но сам этот обряд является неотъемлемым атрибутом жизни белоруса до сих пор. Обряд – это то, что из культа перешло в быт, потеряло магически-религиозный или государственно-установленный смысл (наши современники, как правило, празднуют Первое Мая просто как праздник весны, отнюдь не связывая его с Днем солидарности трудящихся).

В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности – племени, этноса, нации.

Третья традиционная форма преемственности культуры – обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай - это стереотипизированный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов . Это привычно соблюдаемая часть быта, осколки ритуалов и обрядов, утративших свое первичное значение, но сохранивших функцию соединения людей повседневно принятыми нормами; это регуляторы поведения в быту, постепенно перешедшие из сознания в привычку. Это религиозные и моральные нормы, утратившие свой сознательный характер, но сохранившие обязывающее в быту значение. В качестве примера приведем “чистый четверг” в донельзя секуляризированное время так называемого “застоя”. Атеисты, не имевшие представления о том, что такое “чистый четверг” и для чего он, все же день напролет мыли, скоблили, выбивали ковры и т.п.

Хотя в качестве основного регулятора человеческого взаимодействия обычай выступает, в основном, на ранних стадиях человеческого общежития и в так называемых “традиционных обществах”, тем не менее он продолжает существовать и функционировать и на уровне динамичных, развитых этнических систем, олицетворяя более или менее обязательный образец поведения в быту . Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе отторгается от общества. Таким образом в обычаях проявляет себя власть социума.

Стабильность обычая, его сопротивляемость переменам столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность, а в силу такого восприятия определяются “принудительностью коллективного требования” [ там же, 644 ] . И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе - сохранение, спасение безвозвратно ушедшей жизни. Обычай - это социальный навык, столь часто повторяемый членами группы, этноса или представителями какой-либо цивилизации, что в результате он приобретает характер действия машинального, полуавтоматического и общего для всех . Можно назвать его сверхиндивидуальной привычкой. В этой сверхиндивидуальности (общественности) и обязательности обычая и таится его сила.

В своей работе “Человек и люди” выдающийся испанский философ и культуролог Х. Ортега-и-Гассет подразделяет обычаи на два типа: обычаи, слабые и мягкие и обычаи, сильные и жесткие. Первые - это те, которые назывались “обычаями и нравами”, т.е. привычные нормы поведения, питания, взаимоотношений. Они учреждаются в обществе на протяжении длительного периода времени и так же долго и постепенно выходят из обращения. Сильные и жесткие обычаи, как правило, насаждаются политиками и государственными деятелями: таковы, например, приветствие с рукой, сжатой в кулак (“Рот Фронт!”) или с острой, как нож, выброшенной вперед ладонью (“Хайль!”). Они созданы в определенных политико-идеологических целях, возникают молниеносно и столь же молниеносно исчезают; скорее, это не столько обычаи, сколько политические или идеологические клише.

Обычай гораздо более связан с практикой повседневной жизни, нежели обряд или ритуал. И хотя обычай чаще всего имеет дочернее отношение к этим формам преемственности, но отношение это все же двустороннее. Как ритуал или обряд могут, утратив свой смысл, превратиться в обычай, так же возможно и превращение обычая в обряд или ритуал. Так обычай обрезания у евреев и арабов, возникший чисто из гигиенической необходимости, был затем сакрализирован в священных книгах и стал обязательным ритуалом. То же произошло и с запретом на поедание свинины, первично возникшем оттого, что в условиях жаркого климата в организме свиней размножаются смертоносные для человека бактерии.

И ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение.