Когда восемь лет тому назад автор этого сочинения переработал в книгу содержание лекций, прочитанных им в 1902 году, он озаглавил ее: «Христианство как мистический факт». Это заглавие должно было указывать на особый характер книги. Ее целью было не только исторически обрисовать мистическое содержание христианства, но и изобразить возникновение христианства, исходя из мистического воззрения на него; показать, что в самой основе христианства лежат духовные события, зримые только для такого, мистического восприятия. Уже само содержание книги показывает, что автор разумеет под «мистическими» вовсе не те воззрения, которые опираются скорее на расплывчатые познания чувств, чем на «строго научное изложение». В наши дни в широких кругах общества «мистику» понимают ведь именно таким образом, и многие относят ее поэтому к таким областям душевной жизни, которые не могут иметь ничего общего с «подлинной наукой». В настоящей книге слово «мистика» употребляется для выражения такого духовного события, сущность которого раскрывается только познанию, черпающему из самих источников духовной жизни. Тот, кто отрицает такого рода познание, черпающее из подобных источников, естественно, не сможет занять никакой определенной позиции к содержанию этой книги. Только тот, кто понимает мистику в таком смысле, что в ней может господствовать не меньшая ясность, чем и при правильном изложении результатов естественнонаучного исследования, только тот сможет согласиться и с нашим мистическим изображением содержания христианства как мистики. Ибо дело идет не только о содержании данного сочинения, но – и это важнее всего – о тех методах познания, с помощью которых оно здесь представлено

В наше время многие относятся еще чрезвычайно отрицательно к таким методам познания и считают их противоречащими истинной научности. И такое отношение можно встретить не только у людей, признающих «подлинную научность» только за тем мировоззрением, которое построено вполне согласно их взглядам, но даже и у последователей христианства, стремящихся уяснить себе его сущность. Автор этой книги держится того воззрения, что естественнонаучные достижения нашего времени требуют возвышения в область истинной мистики. Это воззрение в состоянии показать, что другое отношение к познанию находится как раз в противоречии со всеми достижениями науки. Сами естественнонаучные факты не могут быть постигнуты при помощи тех средств познания, которыми единственно только желали бы ограничиться лица, стоящие, по их мнению, на твердой почве естествознания.

Только тот, кто согласится, что полное признание нашего современного столь изумительного познания природы вполне совместимо с подлинной мистикой, сможет принять и эту книгу.

Посредством того, что названо в этой книге «мистическим познанием», в ней ставится целью показать, каким образом источник христианства создал себе свои предпосылки в мистериях дохристианских времен. В этой дохристианской мистике будет указана та почва, в которой, как самостоятельный зачаток, произрастает христианство. Эта точка зрения позволяет понять христианство в его самостоятельной сущности, несмотря на то, что можно проследить развитие его из дохристианской мистики. Если пренебречь этой точкой зрения, то очень легко можно проглядеть именно эту самостоятельность, усмотрев в христианстве лишь дальнейшее развитие того, что уже существовало в дохристианской мистике. В эту ошибку впадают в настоящее время многие современные мыслители, сравнивающие содержание христианства с дохристианскими воззрениями и заключающие затем, что христианские воззрения являются лишь продолжением дохристианских. Настоящая книга должна показать, что христианство предполагает существование предшествующей мистики совершенно так же, как зерно растения – существование своей почвы. Она стремится не уничтожить, а именно оттенить всю своеобразную сущность христианства таким признанием его происхождения.

С чувством глубокого удовлетворения автор отмечает, что такое изложение им «сущности христианства» встретило признание со стороны лица, выдающиеся сочинения которого о духовной жизни человечества в глубочайшем смысле обогатили собою образованность нашего времени. Эдуард Шюрэ, автор «Великих Посвященных», выразил свое согласие с точками зрения этой книги, так что сам перевел ее на французский язык (под заглавием: Le mystиre chrйtien et les mystиres antiques). Только мимоходом и лишь как показатель существования в наше время стремления понимать сущность христианства в духе этой книги, пусть будет упомянуто, что первое издание ее было переведено кроме французского также и на другие европейские языки.

Приступая ко второму изданию, автор не счел нужным сделать в первом какие-либо изменения. Зато здесь произведены некоторые дополнения по сравнению с написанным восемь лет тому назад. А также относительно многих мест была сделана попытка изложить их точнее и подробнее, чем как это было возможно сделать тогда. К сожалению, многие другие работы позволили автору выпустить это второе издание лишь много времени спустя после того, как первое уже давно разошлось.

«Серебряный век русской поэзии» - Бобэоби пелись губы. Акмеизм(akme-ясность)1910-1921. Сергей Есенин 1895 - 1925. Я теперь скупее стал в желаньях, Жизнь моя? Николай Гумилев 1886 - 1921. Словно я весенней гулкой ранью Проскакал на розовом коне. 1917. К. Бальмонт. А.Блок. Декадентство -. Серебряный век Декадентство Модернизм Символизм Акмеизм Футуризм Имажинизм.

«Поэты поэзии серебряного века» - «Красною кистью рябина зажглась…». Иван Владимирович Цветаев 1847-1913. А. Ахматова 5. М. Цветаева 11. 1. И. Анненский 7. Н. Гумилёв 2. К. Бальмонт 8. И. Северянин 3. В. Брюсов 9. С. Клычков 4. М. Волошин 10. М. И. Цветаева. Творчество М.И.Цветаевой. «Я тоже была, прохожий! «Мне нравится…». Поэты серебряного века.

«Творчество поэтов серебряного века» - Николай Гумилёв (1886-1921). Всё достиг сам, самостоятельной работой. Начало 20 века – сближение с Гиппиус, Мережковским, Белым, Брюсовым, Бальмонтом. Домашнее задание на каникулы. Дмитрий Сергеевич Мережковский (1865-1941). Родился в Олонецкой губернии в крестьянской семье. Революция застала в Эстонии – отсутствие заказов на сборники, концерты.

«Поэты 20 века» - Символизм. Моей божественной природы Я не открою никому. Страница из книги В.Хлебникова «Разин». Идите все на зов звезды, Глядите, я горю пред вами. Почему ТАК мог написать только поэт-футурист? Максимилиан Волошин, или просто Макс. Найдите и прочитайте стихи В.Хлебникова «Заклятие смехом», «Бобэоби пелись губы» и др.

«Символизм» - Идеи символизма. Брюсовым создан собственный стиль – звучный, чеканный, живописный. В СССР «буржуазный поэт» Бальмонт был на многие годы забыт. Цель искусства – интуитивное постижение мира через символы. Д.Мережковский В.Брюсов К.Бальмонт З.Гиппиус Ф.Сологуб М.Кузмин. Русский прозаик и поэт; один из заметных представителей старшего поколения символистов.

«Акмеизм» - Романтика, героика, экзотика. Адамизм Адам – путешественник, конквистадор, человек сильной воли. А. Ахматова, О.Мандельштам, М. Зенкевич, В.Нарбут. 1911 год – литературное объединение «Цех поэтов» Руководители «Цеха»: Н.Гумилев и С. Городецкий 1913 год журнал «Аполлон» - декларация акмеистической группы.

Всего в теме 16 презентаций

Настольная книга атеиста Сказкин Сергей Данилович

Мистика в широком смысле

Мистика (от греч. mystikos - таинственный) в широком смысле есть понятие более общее и более расплывчатое, чем понятие религии. Можно сказать так, что любая конкретная религия является частным случаем мистики. Мистика составляет базу всех без исключения религий. Известно, например (и это совсем не редкость), что люди, исповедующие различные религии, могут принадлежать к одному мистическому сообществу, которое занимается, скажем, спиритизмом или теософией. Суть мистического мировоззрения в общем сводится к представлению о двойственности мира. Вначале это представление, по–видимому, определяется тем фундаментальным обстоятельством, что человек в своем познавательном отношении к миру постоянно сталкивается с непознанным, которое обычно на первых порах воспринимается как непознаваемое. Эта вечная коллизия, угнетающая и озадачивающая человека с первых шагов его исторического движения и с первых усилий его познавательной деятельности, составляет гносеологическую и психологическую основу мистики и определяет ее первичную оперативную форму, каковой следует считать первобытную магию. Представление о двойственности мира не остается неизменным. Постепенно оно усложняется и с возникновением представлений о душе приобретает формы новых альтернатив: мира материального и духовного, мира естественного и сверхъестественного.

Мистика намного древнее религии и составляет ее гносеологическую подпочву. У известного советского историка религии В. Д. Бонч–Бруевича есть суждение о соотношении мистики и религии: «Все вероисповедания всегда, во все времена и у всех народов, будь то сектантство, или ортодоксальные религии, или православие, всегда имели и имеют мистическое начало. Именно потому они и религиозные системы, что они мистические».

Мистика в специальном смысле

Что же составляет содержание понятия «мистика» в узком смысле? Г. В. Плеханов считает главным в мистике «веру в возможность непосредственного единения человека с божеством и вообще с духами». Он подчеркивает, что …..материалистическая философия, и только она одна, представляет собой полную противоположность философии мистицизма. Для материалиста человек со всеми своими свойствами есть не более как часть природы. Для мистика сама природа есть не что иное, как откровение божества… Согласно материалистической теории, единственным источником познания служит опыт, истолкованный человеческим разумом. По учению мистиков, наиболее глубокие, единственные, истинные познания достигаются посредством божественного откровения. Мистическая философия природы есть не что иное, как теософия. Материалист отвергает магию с тем же презрением, с каким относится он ко всякому знахарству и колдовству. В глазах мистика магия есть нечто гораздо более почтенное и серьезное, нежели наше обыкновенное естествознание».

Итак, в широком смысле мистика есть такое толкование бытия, которое усматривает в бытии прежде всего таинственное, непостижимое начало. В узком смысле мистика есть представление или вера в возможность непосредственного общения человека со сверхъестественным началом или представление о возможности сверхопытного и сверхчувственного познания.

Самоопределения мистики

Представляется не только уместным, но и необходимым рассмотреть здесь самоопределения мистики. В данном отношении не лишена интереса трактовка мистики и ее типология, предложенная в конце прошлого столетия известным русским мистиком Владимиром Соловьевым. Это тем более важно, что мистические спекуляции Соловьева широко прокламируются в наше время буржуазными религиоведами и моралистами. Соловьев различал мистику двух родов: мистику реальную, или опытную, и мистику религиозно–философскую, или познавательную. Под реальной, или опытной, мистикой Соловьев понимал совокупность явлений и действий, которые якобы особым образом связывают человека с «тайным существом» и «тайными силами мира», независимо от условий пространства, времени и физической причинности. Под религиозно–философской, или познавательной, мистикой Соловьев понимал «мистическое богословие» и теософию. В свою очередь, реальную, или опытную, мистику Соловьев подразделял на мистику прорицательную (ясновидение, гадание) и мистику деятельную, или оперативную (магия, теургия, некромантия, чародейство, спиритизм), Сюда же Соловьев относил и гипнотизм, или, как он выражался, «животный магнетизм», что свидетельствует о явной склонности Соловьева усматривать мистику во всяком недостаточно изученном явлении. В своей типологии мистики Соловьев указывал, что с христианской точки зрения реальная, или опытная, мистика подлежит разделению на мистику божественную, естественную и демоническую. Под «божественной мистикой» тут понимается «мистическое общение с богом», проявляющееся в видениях (т. е. галлюцинациях) и в экстатических приступах. Под «естественной мистикой» понимается алхимия и всякого рода «чудотворство». Наконец, под «демонической мистикой» понимается «общение с нечистой силой», т. е. всякого рода фантасмагории о шабашах ведьм, о вурдалаках и т. п.

В католической теологии мистика определяется как «эмпирическое познание божественной благодати в человеке».

Мистика и религия

Мистика, возникшая еще в доклассовом обществе, в эпоху формирования материнского рода, затем, с возникновением классовых государств и в особенности азиатских деспотий, где «оль значительной была роль теократических элементов, приобрела огромное влияние на духовную жизнь народов. Для правильной ориентации представляется кардинально важным разграничение понятий «мистика» и «религия». Чем же отличается мистика от религии и что у них общего?

Прежде всего, у мистики и религии общая мировоззренческая основа: превратная (дуалистическая) концепция мира. Что же касается деятельной, или оперативной, стороны мистики и религии, то тут между ними имеют место существенные различия. Так, если религиозный культ носит открытый, публичный и даже официальный характер, то действия мистиков, как правило осуществляются конспиративно. Конечно, отмеченные здесь соотношения мистики и религии условны и подвижны. Так, в христианском культе существуют «семь таинств», толкование которых богословами дается с позиций сугубого мистицизма. Догмат об откровении и творении - также чистейшая мистика. Впрочем, в любой религии можно без труда указать на множество начал и элементов, явно мистических как по происхождению, так и по смыслу. Равным образом многие мистические действия и представления смыкаются с религией настолько, что трудно их отделить друг от друга.

«Оккультные науки»

Мистика пронизывает не только религию, но пытается проникнуть и в сферу науки. Речь идет о так называемых «оккультных науках», в основе которых также лежит мистика. Термин «оккультный» (от лат. occultus - тайный, сокровенный) в сочетании occolta philosophia впервые был употреблен Агриппой Неттесгейм–ским в его трехтомном трактате «De occulta philosophia», написанном в 1510–1512 гг. Сами оккультисты определяют свою «науку» как совокупность воззрений, верований и знаний о таинственных свойствах и силах природы и человека. По утверждениям оккультистов, их «наука» стоит на грани между материалистической наукой и религией. С наукой оккультизм якобы сближает стремление проникнуть в суть вещей и постигнуть глубочайшие тайны мироздания и человеческой души, а также построить целостное, непротиворечивое мировоззрение. С религией же у оккультизма обидам является то, что оккультизмом в качестве исходного пункта всего сущего признается божество. Таким образом, оккультизм в своей основе есть теологическая система и мистика. Вместе с тем, признавая откровение главным источником познания, оккультизм создает видимость, что он не отказывается от общепринятых научных методов познания - эксперимента и логического умозаключения. Охотнее всего оккультисты пользуются методом аналогии, который, как известно, наименее точен и наименее убедителен, но зато предоставляет широчайшие возможности для создания мистических фантасмагорий. Претендуя на научность, оккультисты в то же время утверждают, что если материалистическая наука в состоянии постигнуть лишь внешнюю сторону явлений, то оккультные науки якобы исследуют внутреннюю сущность вещей и явлений, что доступно лишь посвященным и просветленным. Главный же источник познания, согласно оккультистам, - божественное откровение. Они утверждают, что верховное божество «дало откровение основателям мировых религий - Раме, Кришне, Гермесу, Моисею, Орфею, Будде, Зороастру, Пифагору, Платону, Иисусу, Магомету» и что все религии, которые когда–нибудь исповедовались человечеством, по своей внутренней сущности сводятся к некой самой глубокой единой истине и потому представляют одну всемирную общечеловеческую религию.

Кратко рассмотрим теперь основные стадии мистики, которые явно различимы в истории.