Без казаков сегодня невозможно поддержание общественного порядка на Кубани, охрана природных ресурсов, военно-патриотическое воспитание подрастающего поколения и подготовка молодежи к службе в армии. Весома роль войска и в общественно-политической жизни края. Поэтому десятилетие возрождения кубанского казачества стало событием для всех кубанцев.

Кстати, недавно появился и новый термин - "неоказачество". Кое-какие деятели пытаются оторвать казаков от древних корней, которые с молоком матери впитали в себя нынешние носители казачьей идеи - наши старики. Дескать, не было возрождения казачества, оно давно умерло. Но большинство жителей Кубани уверены, что не было разрыва исторических традиций и культуры казаков, казачий дух всегда присутствовал в наших хуторах и станицах, а поэтому говорить о неоказачестве кощунственно. Казачество обречено на расцвет, потому что идея возрождения пошла вглубь и вширь, привлекла к ним новых носителей казачьей идеи - нашу молодежь. Мы бережно храним традиции предков, поем дедовские песни, пляшем народные танцы, хорошо знаем свою историю, гордимся своими казачьими корнями. Значит - уверенно шагаем в третьем тысячелетие!

О традиционной народной культуре целесообразно начать с истории заселения Кубани, т.к. именно в этом историческом событии заложены истоки культуры кубанского казачества.

Кубань, в силу особенностей исторического развития, является уникальным регионом, где на протяжении двух веков взаимодействовали, взаимопроникали и формировались в одно целое элементы культур южно-русских, восточно-украинских и других народов.

Домостроение - важный элемент традиционной народной культуры. Это большое событие в жизни каждой казачьей семьи, дело коллективное. В нем обычно принимали участие, если не все, то большая часть жителей «края», «кутка», станицы.

Вот как строились турлучные дома: «По периметру дома казаки закапывали в землю большие и малые столбы - «сохи» и «подсошники», которые переплетались лозой. Когда каркас был готов, созывали родственников и соседей для первой мазки «под кулакы»- глину вперемешку с соломой забивали кулаками в плетень. Через неделю делали вторую мазку «под пальцы», когда глину, перемешанную с половой, вминали и разглаживали пальцами. Для третьей «гладкой» мазки в глину добавляли полову и кизяк (навоз, тщательно перемешанный с соломенной резкой)».

Общественные здания: атаманское правление, школы возводили из кирпича с железными крышами. Они до сих пор украшают кубанские станицы.

Специальные обряды при закладке дома. «На место строительства бросали клочки шерсти домашних животных, перья - «чтобы все водилось». Матку-сволок (деревянные брусья, на которые настилался потолок) поднимали на полотенцах или цепях, «чтобы в доме не было пусто».

Обряд при строительстве жилья. «В передний угол, в стену вмуровывали деревянный крест, призывая этим Божье благословение на обитателей дома.

После окончания строительных работ хозяева устраивали угощение вместо платы (ее не полагалось брать за помощь). Большинство участников приглашалось и на новоселье.

Внутреннее убранству казачьей xa ты. Интерьер кубанского жилища был в основном одинаков для всех районов Кубани. В доме обычно было две комнаты: великая (вылыка) и малая хата. В малой хате находились печь, длинные деревянные лавки, стол (сырно). В великой хате стояла изготовленная на заказ мебель: шкаф для посуды: («горка» или «угольник»), комод для белья, сундуки и т.д. Центральным местом в доме был «Красный угол» - «божница». «Божница» оформлялась в форме большого киота, состоящего из одной или нескольких икон, украшенных рушниками, и стола - угольника. Часто иконы и рушники украшались бумажными цветами. В «божнице» сохраняли предметы, имеющие священное или обрядовое значение: венчальные свечи, «паски», как их называют у нас на Кубани, пасхальные яйца, просвирки, записи молитв, поминальние книжки».

Рушники - традиционный элемент украшения кубанского жилища. Их делали из тканей домашнего производства, обшивали с двух концов кружевами и вышивали крестом или гладью. Вышивка чаще всего проходила по краю полотенца с преобладанием растительного орнамента, вазона с цветами, геометрических фигур, парного изображения птиц.

Одна очень распространенная деталь интерьера казачьей хаты фотографии на стене, традиционные семейные реликвии. Небольшие фотоателье появились в кубанских станицах уже в 70-х годах XIX века. Фотографировались по особым случаям: проводы в армию, свадьба, похороны.

Особенно часто фотографировались в годы первой мировой войны, в каждой казачьей семье старались сделать снимок на память или получить фотографию с фронта.

Казачий костюм. Мужской костюм состоял из военной формы и повседневной одежды. Форменный костюм прошел сложный путь развития, и на нем больше всего сказалось влияние культуры кавказских народов. Славяне и горцы жили по соседству. Враждовали они не всегда, чаще стремились к взаимопониманию, торговле и обмену, в том числе и культурно-бытовому. Казачья форма утвердилась к середине XIX века: черкеска из черного сукна, темные шаровары, бешмет, башлык, зимняя бурка, папаха, сапоги или наговицы.

Форменная одежда, конь, оружие были составной частью казачьей «справы», т.е. снаряжения за свой счет. Казака «справляли» задолго до того, как он шел служить. Это было связано не только с материальными затратами на амуницию и оружие, но и с вхождением казака в новый для него мир предметов, окружавший мужчину-воина. Обыкновенно отец говорил ему: «Ну вот, сынок, я тебя женил и справил. Теперь живи своим умом - я более перед богом за тебя не ответчик».

Кровопролитные войны начала XX века показали неудобство и непрактичность традиционной казачьей формы на поле боя, но с ними мирились пока казак нес сторожевую службу. Уже в 1915 году в ходе первой мировой войны, которая остро обнаружила эту проблему, казакам разрешили черкеску и бешмет заменить на гимнастерку пехотного образца, бурку - на шинель, а папаху заменить фуражкой. Традиционная казачья форма была оставлена как парадная.

Традиционный женский костюм сформировался к середине XIX века. Он состоял из юбки и кофточки (кохточка), сшитой из ситца. Она могла быть приталенной или с басочкой, но обязательно с длинным рукавом, отделывалась нарядными пуговицами, тесьмой, самодельными кружевами. Юбки шили из ситца или шерсти, для пышности присборенные у пояса.

«..Юбки шили из покупного материала широкие, в пять-шесть полотнищ (полок) на вздернутом шнуре - учкуре. Холщовые юбки на Кубани носили, как правило, в качестве нижних, и назывались они по-русски - подол, по-украински спидница. Нижние юбки надевали под ситцевые, сатиновые и другие юбки, иногда даже по две-три, одна на другую. Самая нижняя была обязательно белой».

Значение одежды в системе материальных ценностей казачьей семьи было весьма велико, красивая одежда поднимала престиж, подчеркивала достаток, отличала от иногородних. Одежда, даже праздничная, в прошлом обходилась семье относительно дешево: каждая женщина умела и прясть, и ткать, и кроить, и шить, вышивать и плести кружева.

Казачья пища. Основой питания кубанской семьи являлись пшеничный хлеб, продукты животноводства, рыбоводства, овощеводства и садоводства... Наиболее популярным считался борщ, который варился с кислой капустой, с фасолью, с мясом, салом, в постные дни - с растительным маслом. У каждой хозяйки борщ имел свой неповторимый вкус. Это было обусловлено не только старанием, с которым хозяйки готовили еду, но и различными кулинарными секретами, среди которых было умение делать зажарку. Любили казаки вареники, галушки. Понимали толк в рыбе: они ее солили, вялили, варили. Солили и сушили на зиму фрукты, варили компоты (узвары), варенье, готовили арбузный мед, делали фруктовую пастилу; широко употребляли мед, из винограда делали вино.

На Кубани ели больше мяса и мясных блюд (особенно птицу, свинину и баранину), чем в других местах России. Однако и здесь очень ценились сало и жир, так как часто мясные продукты употреблялись как приправа к кушаньям.

В больших неразделенных семьях все продукты находились в ведении свекрови, которая выдавала их «дежурной» невестке... Пищу варили, как правило, в печи (зимой в доме, в кухне, летом - тоже в кухне или в летней печи во дворе): В каждой семье была необходимая простейшая утварь: чугуны, плошки, миски, сковороды, ухваты-рогачи, чаплейки, кочерги».

Семейный и общественный быт. Семьи на Кубани были большие, что объяснялось распространением хуторского натурального хозяйства, с постоянной нуждой в рабочих руках и, в какой-то мере, со сложной обстановкой военного времени. Главной обязанностью казака была военная служба. Каждый казак, достигший 18 лет, принимал военную присягу и был обязан посещать строевые занятия в станице (по одному месяцу осенью и зимой), проходить обучение а военных лагерях. При достижении 21 года он поступал на 4-х летнюю срочную службу, после завершения которой приписывался к полку, и до 38 лет должен был участвовать в трехнедельных лагерных сборах, иметь коня и полный комплект обмундирования, являться на регулярные строевые военные сборы. Все это требовало много времени, поэтому в казачьих семьях большую роль играла женщина, которая вела домашнее хозяйство, заботилась о стариках, воспитывала младшее поколение. Рождение 5-7 детей в казачьей семье было обычным явлением. Некоторые женщины рожали по 15-17 раз. Казаки любили детей и рады были рождению и мальчика, и девочки. Но мальчику радовались больше: помимо традиционного интереса к рождению сына, продолжателю рода, сюда примешивались чисто практические интересы - на будущего казака, воина община выдавала наделы земли. Дети рано приобщались к труду, с 5-7 лет они выполняли посильную работу. Отец и дед обучали сыновей и внуков трудовым навыкам, выживанию в опасных условиях, стойкости и выносливости. Матери и бабушки обучали дочек и внучек умению любить и беречь семью, рачительному ведению хозяйства.

Крестьянско-казачья педагогика всегда следовала житейским заветам, в основе которых были от века идеалы строгой доброты и послушания, взыскательного доверия, совестливой справедливости, нравственного достоинства и прилежания к труду. В казачьей семье отец и мать, дед и бабка, учили главному делу - умению разумно жить.

В семье особым уважением пользовались старики. Они выступали хранителями обычаев, играли большую роль в общественном мнении и казачьем самоуправлении.

В казачьих семьях трудились не покладая рук. Особенно тяжелыми были полевые работы в страдную пору - уборка урожая. Работали от зари до зари, жить перебирались всей семьей в поле, домашними делами занималась свекровь или старшая невестка.

Зимой, с раннего утра до поздней ночи, женщины пряли, ткали, шили. Мужчины в зимнюю пору занимались всевозможным ремонтом и починкой построек, орудий труда, транспортных средств, их обязанностью был уход за лошадьми и скотом.

Казаки умели не только работать, но и хорошо отдыхать. В воскресенье и праздничные дни работать считалось грехом. С утра всей семьей отправлялись в церковь, своеобразное место духовного общения.

Традиционной формой общения были «беседы», «улицы», «посиделки». На «беседах» коротали время женатые и пожилые люди. Здесь обсуждали текущие дела, делились воспоминаниями, обязательно пели песни.

Молодежь предпочитала «улицу» летом или «посиделки» зимой. На «улице» завязывались знакомства, разучивались и исполнялись песни, песни и танцы сочетались с играми. «Посиделки» устраивались с наступлением холодов в домах девушек или молодых супругов. Здесь собирались те же «уличные» компании. На «посиделках» девушки мяли и чесали коноплю, пряли, вязали, вышивали. Работа сопровождалась песнями. С приходом парней начинались танцы и игры.

Обряды и праздники. На Кубани бытовали различные обряды: свадебный, родильный, имянаречение, крестины, проводы на службу, похороны.

Свадьба - сложный и длительный обряд, со своими строгими правилами. В старин у свадьба никогда не была показом материального богатства родителей жениха и невесты. Прежде всего, она была государственным, духовным и нравственным актом, важным событием в жизни станицы. Строго соблюдался запрет устраивать свадьбы в посты. Самым предпочтительным временем года для свадеб считались осень и зима, когда не было полевых работ и, к тому же, это время хозяйственного достатка после уборки урожая. Благоприятным для брака считался возраст 18-20 лет. В процедуру заключения браков могла вмешаться община и войсковая администрация. Так, например, не разрешалось выдавать девушек в другие станицы, если в своей было много холостяков и вдовцов. Но даже в пределах станицы молодые люди были лишены права выбора. Решающее слово в выборе жениха и невесты оставалось за родителями. Сваты могли явиться без жениха, только с его шапкой, поэтому девушка вплоть до свадьбы не видела своего суженого.

«В развитии свадьбы выделяется несколько периодов: досвадебный, который включал в себя сватовство, рукобитие, своды, вечеринки в доме невесты и жениха; свадьбу и послесвадебный ритуал». В конце свадьбы главная роль отводилась родителям жениха: их катали по станице в корыте, запирали на горище, откуда им приходилось откупаться при помощи «четвертинки». Доставалось и гостям: у них «крали» кур, ночью замазывали известью окна. «Но во всем этом, не было ничего оскорбительного, бессмысленного, не направленного на будущее благо человека и общества. Старинные ритуалы намечали и закрепляли новые связи, налагали на людей социальные обязанности. Глубоким смыслом были наполнены не только действия, но и слова, предметы, одежда, напевы песен».

Как и по всей России, на Кубани чтили и широко отмечали календарные праздники: Рождество Христово, Новый Год, Масленицу, Пасху, Троицу.

Особым событием и торжеством в народе считали Пасху. Об этом говорят и названия праздника - «Вылык дэнь», Светлое Воскресенье.

Начинать об этом празднике надо с Великого поста. Ведь именно он - подготовка к Пасхе, период духовного и физического очищения.

Великий Пост длился семь недель, причем каждая неделя имела свое название. Особенно важными были две последние: Вербная и Страстная. После них следовала Пасха - светлый и торжественный праздник обновления. В этот день стремились надеть все новое. Даже солнце, замечали, ликует, меняется, играет новыми красками. Обновлялся и стол, заранее готовили обрядовую пищу». красили яйца, пекли паску, жарили поросенка. Яйца красили в разные цвета: красный - кровь, огонь, солнце; голубой - небо, вода; зеленый - трава, растительность. В некоторых станицах на яйца наносили геометрический рисунок - «писанки». Обрядовый хлеб паска, был настоящим произведением искусства. Старались, чтобы был он высоким, «голову» украшали шишками, цветами, фигурками птиц, крестами, смазывали яичным белком, посыпали цветным пшеном.

Пасхальный «натюрморт» - прекрасная иллюстрация к мифологическим представлениям наших предков: паска дерево жизни, поросенок - символ плодородия, яйцо начало жизни, жизненная энергия.

Возвратившись из церкви, после освящения обрядовой пищи, умывались водой, в которой находилась красная «крашенка», чтобы быть красивым и здоровым. Разговлялись яйцом и паской. Ими же одаривали нищих, обменивались с родственниками и соседями.

Очень насыщенной была игровая, развлекательная сторона праздника: вождение хороводов, игры с крашенками, в каждой станице устраивали качели, карусели. Кстати, катание на качелях имело обрядовое значение - оно должно было стимулировать рост всего живого. Завершалась Пасха Красной Горкой, или Проводами, через неделю после пасхального воскресенья. Это - «родительский день», поминовение усопших.

Отношение к предкам - показатель нравственного состояния общества, совести людей. На Кубани к предкам всегда относились с глубоким почтением. В этот день всей станицей шли на кладбище, вязали на крестах платки и полотенца, устраивали поминальную тризну, раздавали «на помин» еду и сладости.

Устная разговорная кубанская речь - ценный и интересный элемент народной традиционной культуры.

Она интересна тем, что представляет смесь языков двух родственных народов - русского и украинского, плюс заимствованные слова из языков горцев, сочный, колоритный сплав, соответствующий темпераменту и духу народа.

Все население кубанских станиц, говорившее на двух близко­родственных славянских языках - русском и украинском, легко усваивало языковые особенности обоих языков, и без труда многие кубанцы переходили в разговоре с одного языка на другой с учетом ситуации. Черноморцы в разговоре с русскими, особенно с городским человеком, стали использовать русский язык. В общении со станичниками, с соседями, знакомыми, родными «балакали», т.е. говорили на местном кубанском диалекте. В то же время язык линейцев пестрел украинскими словами и выражениями. На вопрос, на каком языке говорят кубанские казаки, на русском или украинском, многие отвечали: «На нашем, казачьем! На кубанском».

Речь кубанских казаков пересыпалась поговорками, пословицами, фразеологизмами.

Словарь фразеологизмов говоров Кубани издал Армавирский педагогический институт. В нем собрано более тысячи фразеологических единиц типа: бай дуже (все равно), спит и курей бачит (чутко спит), бисова нивира (ничему не верящий), бить байдыки (бездельничать) и др. Они отражают национальную специфику языка, его самобытность. Во фразеологии - устойчивом словосочетании, запечатлен богатый исторический опыт народа, отражены представления, связанные с трудовой деятельностью, бытом и культурой людей. Правильное, уместное использование фразеологизмов придает речи неповторимое своеобразие, особую выразительность и меткость.

Народные промысли и ремесла - важная часть традиционной народной культуры. Кубанская земля славилась своими мастерами, одаренными людьми. При изготовлении любой вещи народный мастер думал о ее практическом назначении, но не забывал и о красоте. Из простых материалов - дерева, металла, камня, глины - создавались истинные произведения искусства.

Гончарное производство - типичный мелкий крестьянский промысел. В каждой кубанской семье имелась необходимая глиняная посуда: макитры, махотки, миски, плошки и т.д. В творчестве гончара особое место занимало изготовление кувшина. Создание этой красивой формы было доступно не всем, для его изготовления требовались умение и навык. Если сосуд дышит, сохраняя воду прохладной даже в сильную жару, значит мастер вложил частичку души в немудреную посуду.

Кузнечным делом на Кубани занимались издревле. Каждый шестой казак был профессиональным кузнецом. Умение ковать своих коней, брички, оружие и, прежде всего, всякую домашнюю утварь, считалось таким же естественным, как возделывать землю. К концу XIX века образовались центры кузнечного дела. В станице Старощербиновской, например, кузнецы изготавливали плуги, веялки и бороны. Они пользовались большим спросом в Ставрополье и в Донской области. В станице Имеретинской тоже изготавливали сельскохозяйственные орудия труда, а в мелких станичных кузницах ковали, что могли: топоры, подковы, вилы, лопаты. Заслуживает упоминания и мастерство художественной ковки. На Кубани она так и называлась - «ковань». Это тонкая и высокохудожественная обработка металла применялась при ковке решеток, козырьков, оград, ворот, для украшения ковали цветы, листья, фигурки зверей. Шедевры кузнечного ремесла того времени встречаются на зданиях XIX - начала XX века в станицах и городах Кубани.

Очевидцы и бытописатели из всех народных промыслов выделяли ткацкое производство. Ткачество давало материал для одежды и украшения жилища. Уже с 7-9 лет в казачьей семье девочки приучались к ткачеству, прядению. До совершеннолетия они успевали приготовить для себя приданое из нескольких десятков метров полотна: рушники, настольникл, рубахи. Сырьем для ткацкого ремесла служили в основном конопля и овечья шерсть. Неумение ткать считалось большим недостатком у женщин.

Неотъемлемыми предметами кубанского жилища были станы «ткацкие станки, прялки, гребни для изготовления нитей, буки - бочки для отбеливания холста. В ряде станиц холст ткали не только для своих семей, но и специально для продажи.

Наши предки умели мастерить домашнюю утварь ажурного плетения в славянском стиле. Плели из камыша, тальника, тростника колыбели, столы и стулья, корзины, лукошки, дворовые ограды - плетень. В станице Марьянской этот промысел сохранялся до сих пор. На рынках Краснодара можно увидеть изделия на любой вкус хлебницы, этажерки, мебельные гарнитуры, декоративные настенные панно.

Российское общество в ходе преобразований столкнулось со сложными нравственными, политическими, экономичес­кими проблемами, которые не могут быть решены без помощи гумани­тарной науки. Людей волнуют заботы о будущем, но при этом у них никогда не иссякнет интерес к прошлому, к своей истории. Углубле­ние в историю возвращает людям утраченные некогда ценности. Без исторических знаний не может быть подлинно духовного роста.

Человечество за свою историю накопило несметные богатства ду­ховных ценностей, среди которых одной из приоритетных выступает культура. Культурные ценности обладают поистине чудесным даром - они направлены на идейное и духовное возвышение человека.

Развитие культуры определялось традициями литературной и ду­ховной жизни народов. Это проявлялось в развитии системы образо­вания, культурно-просветительских учреждений, издательской деятельности, появления кубан­ской литературы, науки, искусства. Определенное воздействие на нее оказы­вала политика правительства войсковой администрации и церкви. Прежде всего, это касалось ка­зачьего населения Кубани.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Семейные обычаи и обряды жителей Кубани

Раздел 1. Система традиционного семейно-бытового фольклора

Раздел 2. Современные семейные обряды и праздники

Раздел 3. Историческая и генетическая связь календарного, семейно-бытового и внеобрядового фольклора

Список литературы

Раздел 1. Система традиционного семейно-бытового фольклора

Запорожские сечевики представляли собой свободное от семейных уз братство. Бессемейная «сирома» была и в нижнем слое сообщества, и в командной верхушке. Было ее немало и среди переселенцев, устремившихся на Кубань. Приоритетными ценностями «рыцарства» считались военная доблесть, демократизм, приверженность к вольнице.

В первые десятилетия колонизации края численность мужчин в массе переселенцев преобладала. Для обеспечения прироста населения войсковая администрация вынуждена была пойти на кардинальные меры: запрещалось отдавать невест и вдов, «на сторону». Использовались и экономические стимулы. Так, размеры земельных наделов напрямую зависели от числа мужчин в семье.

Отношения в казачьих семьях определялись спецификой пограничного края и сословными традициями. Главными занятиями мужского населения помимо военной службы были земледелие и скотоводство. Отхожим промыслом подрабатывали лишь отдельные хозяйства. Характерное проявление замкнутости казачьего быта - браки, заключаемые преимущественно в своей среде. Вступать в родство с иногородними считалось зазорным. Смешанные браки с представителями иных социальных и этнических групп стали распространенными только в советские годы.

Патриархальные семьи, большей частью, состояли из 3-4 поколений. Такая картина наблюдалась, прежде всего, в линейных станицах. Стимулом к образованию большой семьи являлось нежелание дробить владение и имущество. Неразделенная семья, состоявшая из родителей, женатых сыновей и их детей, сохраняла специфические черты векового уклада: общее хозяйство, коллективная собственность, общая касса, коллективный труд и потребление. Старший мужчина руководил хозяйственными работами, представлял интересы семьи на сходе, распоряжался семейным бюджетом. Сохранение семьи целиком зависело от него. Младшие члены семьи безропотно подчинялись старшим.

Согласно положению о воинской повинности, мужчины с 20-ти до 45-ти лет обязаны были один год служить «в сотне», а другой состоять на льготе. Установление имело свои плюсы и минусы. Ушедшие на службу казаки, не имевшие отца и братьев, оставляли хозяйство на попечении жены. Без мужчины хозяйство приходило в упадок. Действующее положение было выгодным для тех, кто жил в большой семье. Двоих братьев никогда не зачисляли в строй одновременно. Пока один находился на службе, другой работал на благо всех.

В 70-х годах XIX века этот порядок был отменен. Теперь казак, достигший двадцатилетнего возраста, обязан был отбыть пять лет на пограничной службе, чтобы затем уйти на льготу. При таком раскладе удерживающей силы в сохранении семьи не стало. После службы, а иногда и до нее, братья приступали к дележу имущества. Пошатнулась и власть отца. Если раньше он мог наказать сына, ничего не выделив из общего хозяйства, то теперь сыновья, опираясь на силу закона, делились с отцом на равных. После раздела в отцовском доме оставался младший сын. Старшие братья выбирали себе новые поместья или делили отцовский двор. Все это постепенно вело к нарушению жизненного уклада.

События семейного значения - свадьбы, родины, крестины, похоронно-поминальные обряды, «входины» (новоселье), проводы на службу, проходили в соответствии с установившимися обычаями, вносили оживление в монотонный ритм трудовой жизни. В свадебных обрядах русских и украинских групп, проживавших на обследованной территории, как и во многих других элементах народной культуры, обнаруживается много общего. Это объясняется тем, что в кубанской традиции сохранились многие черты, свойственные всем восточным славянам.

Брачные узы связывали супругов на протяжении всей жизни, разводов практически не знали. У девушек брачный возраст наступал в шестнадцать лет и заканчивался в двадцать два - двадцать три года. Парни женились с семнадцати - восемнадцати лет. В этот период молодежь называли невестами и женихами. Решающее значение при выборе пары имело материальное положение, физическое здоровье, а уже затем внешний вид. Нежелание создавать семью воспринималось общиной как покушение на жизненные устои и общественным мнением порицалось.

Для традиционного свадебного ритуала обязательна неузнаваемость лиминальных существ - переход новобрачных из одной социальной группы в другую. Представление о новобрачных как хтонических существах и их «нечистоте» в переломные моменты жизни выражалось в переодевании в новую одежду, а для невесты еще и в изоляции от окружающих. К началу XX века момент изоляции выступал в форме сокрытия лица, что можно рассматривать как защиту от враждебных сил и, одновременно, как временное пребывание ее в потустороннем мире.

В кубанской свадебной церемонии есть эпизоды, требующие особого таланта импровизации. Один из них - сватовство, результаты которого не всегда были известны заранее. Идя в дом невесты, сваты не были уверены, что получат согласие девушки и ее родителей. Чтобы добиться благоприятного исхода дела, требовалось умение управлять импровизированным спектаклем, задавать темп действию, исправлять ошибки исполнителей, вводить коллективную игру в русло традиции. Искусство выдавать желаемое за действительное и породило, по всей вероятности, поговорку - «брешет, как сват». Диалог велся иносказательно. Отступались только после третьего отказа. Знаком служило возвращение принесенного хлеба (в черноморских станицах еще и тыква). Обоюдное согласие скреплялось рукобитьем.

В черноморских станицах начальный эпизод называли заручины (зарученье), устраиваемые в доме невесты. Угощение хозяев выпивкой сопровождалось подношением платков, рушников, денег. Досвадебное знакомство затем проходило в доме жениха и называлось «розглядыны» у черноморцев, «смотреть на загнетку» (полку в устье печи, куда ставили посуду с приготовленной едой) у линейных казаков. Таким образом, мать и отец девушки хотели убедиться в том, что их дочь не будет испытывать нужды в чужом доме. На встрече обсуждались материальные затраты каждой из сторон.

Затем сватовство переходило в новую стадию - будущий тесть просил выговор (выпивку, закуску, подарки для невесты). Следующий эпизод традиционной свадьбы - пропой - проходил в доме невесты, куда приглашали родных и молодежь. Особенность данного компонента свадебного комплекса заключалась в величании всех присутствующих, начиная с родителей невесты. Словесные тексты игровых песен, которыми величали молодые пары, максимально согласованы с действиями исполнителей. Песни в отрыве от игры теряли всякий смысл. Типичный пример игровой песни «Скоро еду в Раскитай-город гуляти». Из круга выходил парень, изображавший «мужа», под пение хора кланялся «жене» и вручал подарок. Молодая пара целовалась и выходила из круга, ее место занимала следующая. Игры «в свадьбу» служили подготовкой молодежи к переходу для выполнения новых социальных ролей. Для семейных пар величания были актом общественного признания.

Величальные песни пели сначала жениху и невесте, «дядьке», потом холостым парням и женатым мужчинам. Неженатых величали вместе с девушками, женатых с женами. Особенность таких песен - в преувеличении, идеализации внешности и поступков объектов величания. При описании жениха и холостых парней подчеркивалась их красота. В оценке женатого мужчины указывалось на богатство одеяния. При этом использовалась специфическая символика: жених представал в образе «воина», «ясного сокола», невеста - «голубки», «чечетушки».

В свадебных величаниях при сопоставлении или противопоставлении образов природы и главных героев часто используется психологический параллелизм. Распространён мотив величания хозяйского дома как терема. В песнях-величаниях нашли отражение такие идеалы простого народа, как физическая и нравственная красота, достаток, крепкая семья. Большинство песен имеет благожелательный характер.

Недоброжелательный тон звучит в словах, адресованных свекру и отцу, «пропившему» родную дочь

Тема недоброжелательности в отношениях молодой невестки и свекрови отражена в песне «Даєш мэнэ, мий батэнько, молодую», построенной в форме диалога отца и дочери. Среди традиционных величальных песен встречаются тексты, построенные в вопросно-ответной форме с развернутой характеристикой персонажа. Встречаются контаминации нескольких композиционных форм. Примером мозаичного способа компановки стиховых фрагментов являются варианты величальной песни «Что по бугрику бочоночек катается», исполняемой в одном случае супружеской паре, в другом парню и девушке. Контаминация мотивов осуществляется по признаку сюжетного, эмоционального и лексического родства.

К началу XX века из свадебного комплекса стал исчезать такой специфический компонент, как «своды». Описывая свадьбу в станице Кавказской, А.Д. Ламонов заметил, что своды устраивали лишь в семьях старожилов. Ритуал проходил в форме игры-шутки, в ходе которой жених должен был узнать свою невесту среди подруг, скрытых головными платками. Сокрытие лиц и одинаковость указывают на связь с потусторонним миром. Игра заканчивалась «торгом»; в завершении его «купец» под пение девушек трижды целовал невесту. На сводах жених и невеста публично называли новых родителей отцом и матерью.

Следующий эпизод традиционной кубанской свадьбы - «девичник», на который собирались мастерицы для помощи в сборе приданого. Во время работы пели протяжные песни. Прощальные песни почти не отличались от внеобрядовой песенной лирики. Особым драматизмом проникнута свадебная песня, в которой умерший родитель дает последние наставления своей дочери накануне свадьба:

Ой, кланяйся, дытя мое, чужий чужини

Нэхай дають порадоньку бидний сыротыни

Близка к ней своим эмоционально-психологическим настроем другая обрядовая лирическая песня «Субботонька, нэдэлинька, як одын дэнь», настраивающая невесту на доброжелательные отношения с матерью супруга:

Ой, назву я «свэкрушенька», та й нэ гожэ,

Ой, назву я «матинкой», мылый гожий.

В старинных свадебных песнях встречается мотив возвращения из загробного мира умершей матери, чтобы отправить дочь к венцу.

На девичнике, как и в других эпизодах свадебного комплекса, предпринимались охранные меры: подруга невесты («светилка») на протяжении всего вечера восседала в красном углу, держа в руках свечу, вправленную в пучок васильков. Особенность кубанской вечеринки состояла в том, что на нее приходил жених с «боярами» и одаривал невесту и родных подарками. Молодёжь под музыку пела и плясала.

В черноморских станицах существовал обычай перевозить приданое обычно ещё до венчания. По пути и при въезде во двор пели обрядовые песни. Отец жениха встречал гостей водкой с закуской и выкупал каждую вещь. Гости величали невесту и ее новую родню. Не имея магического значения, такие песни способствовали реализации обряда.

Обрядовыми песнями и ритуалами сопровождалась выпечка шишек и каравая. Замешивая тесто, женщины прятали в него три серебряных пятака (знак богатства). Символическое значение имели тестяные птички и три вишневые веточки, украшавшие каравай. Они должны были принести любовь и плодородие. Чтобы выпечка стала «кучерявой» (пышной), женщины снизу вверх трижды махали веником, целовались, стоя крест-на-крест и пели заклинательные песни. Сажать каравай в печь доверяли кудрявому мужчине или мальчику. (261,с.с.53-54) Двоеверие, как синтез языческих и христианских мотивов, фиксируется в обычае загадывать на судьбу молодых. С помощью трех восковых свечей (во имя святой Троицы), зажженных на испеченном каравае определяли, кто из новобрачных проживет дольше.

В процессе исторического развития ритуальное пение испытало сильное влияние народной лирики, что сказалось на поэтическом содержании, композиции и художественном стиле произведений. Примером служит песенный фольклор, сопровождавший обряды «уквичения» свадебного поезда гроздьями красной калины и благословения невесты. (261, с. 69)

Обязательный элемент традиционной свадьбы - голошение невесты. По мнению фольклористов, русская свадебная причеть сложилась в XIV-XV веках.(274,с.с.36-59) Долгое существование традиции обусловило появление многообразных форм причитаний, что подтверждается записями, сделанными на Кубани в конце XIX - начале XX веков. В ареал их бытования входили как черноморские, так и линейные станицы. По обычаю невеста голосила ранним утром в день венчания. Причитания сохраняли связь с разговорным языком той местности, откуда прибыли переселенцы и, чаще всего, представляли собой ритмически организованную прозу. Если невеста была сиротой, ее вели на кладбище оплакивать родителей. Венчание могло совершаться в день свадьбы или за несколько дней до нее. Обвенчавшиеся не считались супругами до тех пор, пока, не сыграли свадьбу.

Важную роль в кубанской свадьбе играл обряд с волосами. Девичья прическа состояла из одной косы (иногда из двух у черноморских казачек) и олицетворяла девичество, вольное житье в родительском доме. Под пение сваха, крестная и родная матери распускали невесте волосы и заплетали косу. Гости величали невесту и подруг.

В конце XIX - начале XX веков на убранстве невесты сказалось влияние городской моды. Венок стали украшать легкой фатой белого цвета и восковыми цветами. На смену традиционному костюму, состоящему из домотканной рубахи, юбки, фартука и пояса пришли платья белого цвета из атласа и шелка. Одетую невесту сажали за стол («на посад» - подушку), подруги, находившиеся рядом, пели печальные песни. Отец с матерью благословляли дочь на вывернутой мехом вверх овчинной шубе. Невеста голосила.

В день венчания ритуальное пение женщин оповещало о сборах жениха. (186,с.257) В другой ритуальной песне женщины просят мать жениха свить «симьсот квиток, ще й чотыре» и украсить ими бояр. Символом благополучия и достатка служила «дежа» - кадка для теста, вокруг которой мать обводила сына перед тем, как отправить за невестой. Гости величали жениха.

Диалог дружка и «стражи», охранявшей подступы к дому невесты, представлял собой актерскую импровизацию. Сцена «торговли» за право войти в дом и занять место рядом с невестой, проходила живо лишь тогда, когда импровизаторы находили нестандартные способы решения проблемы. Охрана получала деньги, «варенуху» (спиртное) и «шишки». Зять подносил теще «чоботы» (обувь), тестю «борону» (печенье). Каждая сцена сопровождалась игрой и пением.

На пути следования свадебного поезда соблюдались все необходимые меры защиты. Избегали проезжать по дороге, на которой поднялся вихрь. Для того чтобы оградить себя от порчи и сглаза, на каждом перекрёстке жених и невеста крестились и читали молитву «Да воскреснет Бог». После венчания свадебный поезд трижды объезжал вокруг церкви, чтобы колдуны не обратили всех «в вовкулаков» (волков). Обязательно соблюдался очистительный ритуал: у ворот новобрачные прыгали через костер, взявшись за концы платка. Магическое значение имел обряд осыпания зерном, хмелем, монетами и величание свекрови.

В свадебный комплекс первого дня входил обряд «повивання» невесты, совершаемый замужними родственницами жениха. Новобрачной распускали волосы, заплетали две косы или свивали в жгут по-бабьи, затем покрывали платком или одевали «шлычку» (шапочку). По обычаю, невеста должна была сбросить головной убор, но в конечном итоге смириться. Во время исполнения обряда над ее головой держали покрывало. Соблюдался и обычай снятия молодой женой обуви с супруга в первую брачную ночь. Муж слегка ударял ее по спине голенищем или нагайкой, чтобы помнила, кто в доме хозяин. Сцена публичной демонстрации девственности невесты сопровождалась стрельбой из ружей, ритуальным пением, подношением новобрачной бутылки водки и шишки с пучком красной калины (символ перехода в новое качество). Родителей, что не досмотрели дочь, подвергали общественному позору: надев хомут, водили по улицам и подносили рюмку водки, с просверленной на боку дыркой.

Самый оригинальный жанр свадебного фольклора корильные песни или дразнилки. Обрядовый смех связан с культом плодородия, с ритуалами пробуждения жизненных сил. В контексте свадебного ритуала смех выполняет коммуникативную функцию и может рассматриваться как сообщение, направленное одного субъекта другому. Как сигнал, он выражен в речи, жестах, поведении и выступает кодом, за которым скрыт определенный смысл.

В рамках свадебного обряда смеяться могут над отдельным индивидом и группой. В кубанской свадьбе принято насмехаться над сватами, женихом, подругами невесты, боярами за неумение вести себя в «обществе», а чаще за скупость. Если в величаниях участники свадьбы выступают как положительные герои, то в корильных песнях они предстают обжорами, пьяницами, нищими. Главный принцип в создании песенных образов - гротеск, преувеличение.

Свадебные песни смехового характера, вероятно, появились в результате трансформации древних скомороший, сохранивших следы сексуальной свободы язычников. Нет сомнения, что на них сказалось и влияние «прысьпив» (припевок). Дразнилки исполняли в эпизоде приезда свадебного поезда, во время пира и коллективных плясок гостей.

Третий день свадьбы -понедельник- представлял собой карнавальное зрелище ряженых. Социальное значение свадебного карнавала состоит в инверсии социальных ролей и снятии запретов. Смех, символизирующий здоровье и благополучие, не только создает настроение, но и мобилизует творческие усилия участников карнавала. Дети смеются над действием, взрослые - над его смысловым содержанием и подтекстом. Традиционный прием в свадебном карнавале - «антиповедение» в виде травестии и ритуального сквернословия.

По традиции переодетые цыганами и вооруженные дубинками гости, ходили по дворам, воровали кур и несли в дом, где играли свадьбу. Обязательно совершался ритуал с купанием матери молодого. Одаривание новобрачных и сцена вступления в права молодой хозяйки сопровождались пением, приговорами и вручением свекровью атрибутов женской «власти» - деревянной лопаты, рогача и кочерги. Ритуальное блюдо - лапша, приготовленная из чужих кур и сладкий пирог, политый медом. В последний день у порога дома забивали кол. В станице Бекешевской свадьба завершалась «тушением пожара»: дружко поджигал пучок конопли, бросал на землю, а гости его топтали. Как и в южнорусских губерниях России, этот обычай на Кубани был малоизвестен.

В начале XX века на свадьбы стали приглашать полковые оркестры, которые при встрече новобрачных и во время поздравлений гостей играли маршевые мелодии и туш. В разгар торжеств пускали ракеты.

Подводя итог, отметим, что традиционная кубанская свадьба в XIX -начале XX веков представляла собой массовый народный театр с обрядовым пением, заклинаниями, плясками, игрой на музыкальных инструментах, ряжением, ритуальным пьянством и смехом. Эта сторона свадьбы имела непосредственное отношение к языческим обычаям. С другой стороны, народная традиция вобрала в себя духовные ценности Православия. Брачный союз скреплялся венчанием в церкви. Органическое сочетание народной и христианской культуры - отличительные признаки традиционных свадебных обрядов, бытовавших в среде казачьего населения Кубани. Сложные напластования были обусловлены также своеобразием формирования этнического состава населения, непосредственным взаимодействием культур в районах смешанного расселения народов.

В результате длительных исторических контактов, под влиянием сходных условий жизни черноморцев и линейцев сформировались общие черты в свадебных обрядах восточнославянского населения Кубани. К ним относятся обычаи сватовства, сговора, знакомства родственников, предсвадебные вечера, участие свадебных чинов в выкупе, повиваний невесты, приготовлении обрядовой пищи, брачной постели и др. Веселый и жизнерадостный характер ритуальных игрищ способствовал сближению южнорусской и украинской традиций и, в то же время, отличал от северорусской свадьбы.

Под влиянием социально-экономических и культурных преобразований в первой половине XX века произошло постепенное упрощение, сокращение и слияние обрядовых действий. Переосмысливались древние религиозно-магические мотивы обряда. Свадьбы все более приобретали развлекательный характер.

Представления о превращении существ в качественно новое состояние и необходимость соблюдения мер для обеспечения этого перехода имеют прямое отношение и к родильным обрядам. Согласно традиционным воззрениям, новорожденный и его мать таят в себе большую опасность для окружающих, поэтому роды чаще всего принимали отдельно от домочадцев или в нежилых хозяйственных постройках. Обособляли рожениц еще и потому, что боялись порчи и сглаза. Помощь в родах оказывали повитухи (в черноморских станицах «пупоризны бабы»), они же совершали основные обрядовые действия. Апотропейное значение имели расплетание роженицам волос, развязывание пояса, отпирание замков. В особых случаях просили священника открыть царские врата и отслужить молебен, а мужа трижды переступать через ноги роженицы. Повивальная бабка зажигала лампадку и читала молитвы. Если новорожденный не подавал признаков жизни, бабка громко произносила имя отца. Стоило ребенку закричать, говорили: «Бабка откликала». «Место» повитуха вызывала, присвистывая и причмокивая губами. В качестве амулета его носили на шее от лихорадки. По утолщениям на пуповине, соединявшей мать и ребенка, повитуха гадала, будут ли у женщины еще дети. Сразу после родов бабка совершала ритуальные действия с плацентой: мыла в трех водах, сворачивала калачиком и закапывала в потаенном месте. Если родители хотели и дальше иметь детей, то конец пуповины укладывался сверху, если их было достаточно, пуповина оказывалась внизу.

Охрану жизни матери и ребенка обеспечивали превентивные обряды, в которых отразились укоренившиеся взгляды на нестабильное состояние роженицы и младенца, находящихся на грани реального и трансцедентного.

«Нечистых» обязательно очищали свяченой водой. Если состояние рожницы было удовлетворительным, на третий день совершалось «размывание рук». Исполнение обряда начиналось с подношения хлеб-соли. Ритуальными атрибутами служили печная заслонка и «нехвороща» (сырье для веников), на них роженица ставила ногу. В чашку со свяченой водой бабка опускала хмель и, держа ложку левой рукой, трижды сливала роженице на руки, читая молитву. Женщина пила из горсти (чтоб молоко прибывало), а затем умывалась и мыла руки. За причастность к родам, которые по народным понятиям считались греховным делом, полагалось очищаться и бабке.

Обязательный компонент ритуала - по три поклона на образа и друг другу. За работу повитуха получала подарки и деньги. Заканчивался обряд поцелуями и словами благодарности.

Обряд размывания рук имел и другие вариации. В Чамлыкской станичная повитуха просила женщину поставить правую ногу на топор, лила из чашки свяченую воду, приподняв руки над лицом роженицы. Вода сначала попадала в рот, потом на кисти рук и дальше до локтя. Топором бабка делала вокруг роженицы четыре насечки в виде креста. Все повторялось трижды и сопровождал крестик или «чоп» от водовозной бочки, случайно найденный на На Кубани существовал обычай свивать ребенка в виде спирали от шеи до ступней, «щоб рос ровнее». Свивальник представлял собой ленту из холста или сукна. Первой свивала бабка, отсюда «повитуха», «повивальная бабка».

Право давать имя ребенку отводилось священнику. Крестные родители (восприемники) выбирались, как правило, из числа материально обеспеченных и благочестивых родственников. Если младенец в раннем возрасте умирал, то во избежание смерти последующих детей, кумом и кумою просили стать первых встречных. В крестные не приглашали мужа и жену, так как по церковным установлениям, супружеские отношения не совмещаются с понятием духовного родства. Народная традиция распространялась и на запрет быть восприемниками родителям своего ребенка. Половые связи между кумовьями рассматривались как кровосмешение. Восприемники считались вторыми родителями, опекунами и покровителями новорожденных. На восприемников возлагалась обязанность по духовному развитию крестников.

Перед тем, как отправиться в церковь на крещение, гадали о будущем ребенка: бабка стелила на пол кожух, под него прятала косу, перо, чернила, книгу и т.п. Крестный отец должен был наугад вытащить один из предметов. Взяв ребенка на руки, крестные родители, оставляли повитухе деньги на шубе. Чтобы узнать судьбу младенца, использовали волосы, выстригаемые священником во время церковного обряда. Восприемник закатывал их в воск и опускал в купель. Существовало поверье: если воск потонет, младенец скоро умрет, если останется на поверхности, жить новокрещенному долго, если закрутится волчком, жизнь будет неспокойной. По окончании таинства Крещения восприемники трижды целовались.

По обычаю крестный отец покупал младенцу нательный крест и расплачивался за совершение церковного обряда. Куме и повивальной бабке полагалось дарить на платье. Крестная мать покупала три аршина полотна на ризку, в которую заворачивала младенца после купели, а священнику подносила рушник.

На крестильном обеде повивальной бабке отводилась ведущая роль: она готовила и кормила всех присутствующих ритуальной кашей. Обряд «кувады», основанный на переносимости действий и состояний с одного лица на другое, сохранялся на Кубани еще в начале XX века. Связь отца и ребенка представлялась сценой, в которой отец должен был внешне уподобиться роли родильницы и испытать на себе часть перенесенных ею страданий, съев неприятную на вкус пересоленную и наперченную кашу.

Обряд пострижения, совершаемый в годовщину ребенка, должен укрепить его ум и здоровье. Выстригая волосы в виде креста, крестный отец как бы отгонял дьявола и ограждал крестника от грехов. Пострижение и одевание в новую одежду должны были сделать его неузнаваемым и недосягаемым темным силам. Сакральность проявлялась в то время, когда прежний статус заменялся новым.

Младенцем ребенка считали до семи лет. По понятиям народа, до этого времени его грехи лежат на совести матери. По достижении сознательного возраста восприемники должны были объяснять крестнику основы Православной веры, водить на исповедь и к причастию.

При теоретическом осмыслении происхождения погребальных обрядов за основу берется чаще всего религиозная сторона - вера в загробную жизнь, в существование души человека после его смерти. Понятие «культ предков» ставится в один ряд с понятием «первобытная религия».

Археологи связывают погребальные памятники с особенностями быта и культуры этносов, обитавших некогда на той или иной территории.

Предпринимаются попытки изучения погребальных обрядов в связи с человеческой потребностью в интеграции или реинтеграции.

Как известно, любое этническое сообщество образуют три возрастных слоя: старики, средний слой (взрослые) и младшие (дети, подростки). В сообщество входят также умершие, существующие в памяти живых людей, в продуктах их труда, творчества и еще неродившиеся дети. После смерти одного из членов сообщества социальное равновесие в нем нарушается. Чем выше статус умершего, тем неустойчивее система отношений внутри группы. Вследствие этого возникает стихийное или осознанное стремление к реинтеграции, к замещению умершего неким символом. Предполагается, что из этих представлений возникли обряды с телом, вещами, оружием, жилищем покойного. Первичный смысл погребальных обычаев заключался в полуинстинктивном чувстве социальной связи. В основе обрядов лежат отношения между поколениями. Динамика этих отношений выражена переходом (замещением) одного поколения другим, сохранением культурных связей. При таком понимании религиозные верования оказываются вторичными. Побудительным мотивом ритуала погребения служит уважение к старшему в роду, в то время как при погребении детей выражаются родительская любовь и забота.

Тема смерти нашла отражение в многочисленных приметах, гаданиях и знамениях. В среде простого народа бытовали многочисленные толкования вещих снов. Увидеть во сне окровавленный, зуб означало, что кто-то из родных скоро умрет. Смерть предвещал приснившийся покойник, зовущий идти за собой. Предвестниками смерти считались птицы - ворон, кукушка и глухарь, из домашних животных - собака и кошка. Если у покойного открыты глаза, значит, он высматривает себе попутчика. Смерть без тела, невидима и является перед кончиной в образе женщины или всадника на белом коне. В простонародье существовали понятия «трудная» и «легкая» смерть. Желали умереть легко в окружении родных и близких.

Хорошей считали смерть на Пасху и Вознесение.

Страх перед враждебной силой мертвого поддерживался представлением о «нечистоте» его тела и всего, что с ним связано. С наступлением смерти усопшего мыли, чтобы он предстал перед Богом в чистоте. Омовение совершали женщины. Воду выливали туда, где никто не ходил, одежду сжигали. Облачив покойника «в смертельную» рубаху, укладывали вверх лицом на стол или на лавку. Смертоносное воздействие его пытались уничтожить кроплением свяченой водой.

По традиционным народным представлениям, человеческая душа бессмертна. Покидая бренные останки и оставаясь невидимой для окружающих, она слышит плач и стоны родных. Пребывает на земле два дня и в сопровождении ангела-хранителя ходит по знакомым местам. Лишь на третий день Господь призывает ее на небеса. Поэтому похороны устраивали не раньше, чем через три дня. Как и живые, она нуждается в пище, отсюда обычай ставить на стол стакан чистой воды и мёд для того, чтобы душа умершего в продолжение сорока дней купалась и вкушала сладкое. Загробная пища помогала покойному приобщиться к сонму мертвых. Трапезы родных во время ночных бдений можно рассматривать как способ облегчения перехода умершего в новое состояние, как символ неизбежного перехода в иной мир.

Кубанский фольклор восточнославянского населения иллюстрирует верования в магическую силу слова и пения в предотвращении вредоносной силы покойников. Традиционно причитали женщины. Содержание плачей неоднородно, но, как правило, тексты начинались развернутым обращением: «На кого ты, милый мой, обнадеялся? И на кого ты положился?» Так говорила жена покойному мужу, обеспокоенная его намерением покинуть родной дом и оставить ее без покровительства. При выносе тела из дому родные громко плакали, что расценивалось окружающими как дань уважения и любви к усопшему.

Согласно этическим нормам простого народа, участие в похоронах было обязательным для всего взрослого населения, тогда умерший будет встречать на том свете всех, кто провожал его в последний путь.

По христианским представлениям о загробном мире, после погребения душа в сопровождении ангела-хранителя, данного Богом каждому человеку при рождении, отлетает на небеса и путешествует сорок дней. После долгих мытарств она предстает перед Богом, который решает, куда направить ее - в рай или в ад. Рай представлялся прекрасным садом на небесах, ад связывался с «нижним миром». Оберегающими мерами служили запреты на совершение погребений в первый день Пасхи и на Рождество Христово до вечери.

Цель поминальной трапезы у восточнославянских язычников состояла в охране живых от влияния злых сил и как посмертная жертва мертвому. В этнографических материалах второй половины XIX века указывалось на то, что порядок ее был строго регламентирован. Начиналась трапеза с ритуальной кутьи и включала спиртное. Сохранялась устойчивость обрядового «кормления» мертвого во время поминок в день похорон и в другие поминальные дни.

К семейно-бытовым обычаям и обрядам можно отнести и те, что сопровождали выбор места для возведения жилья, его строительство и обживание. Благодаря этнографическим описаниям известно, при закладке дома, по аналогии со строительной жертвой, под углы закапывали медные монеты достоинством в 3 копейки, а на верхних углах клали черную шерсть. Для укладки перекрытий хозяин созывал родню и соседей и каждому подносил чарку. Матицу укладывали под пение. При переезде в новый дом увозили с собой домового. Бросить его в старом доме считалось непростительной неблагодарностью.

Проводы на службу происходили по той же схеме, что и предсвадебные сборы. Сакральный смысл имели обряды с казачьим снаряжением и застолье. Родительское благословение выражал отец, прикасаясь иконой головы сына. Мать надевала освященный крест и ладанку. Молодая жена, по обычаю, собственноручно седлала мужу коня и голосила, кланяясь в ноги. Казак кланялся на все стороны, садился на коня и скакал к станичному правлению. После молебна священник окроплял новобранцев святой водой, и колонна отправлялась в путь.

Изучение регионального материала показывает, что традиционный семейно-бытовой фольклор имел достаточно сложный жанровый состав. Условно его можно разделить на две группы - словесный и музыкальный. К словесным жанрам относятся заговоры и заклинания. Ими облегчали роды и ограждали мать и ребенка от болезней. Заговоры и приговоры (свадебные иносказания) использовались свадебными дружками, сватами, молодыми и их родителями. Моления совершались над покойником, роженицами и в свадебном обряде.

Музыкальные жанры включали ритуальные, величальные, игровые и корильные песни, песни-заклинания, свадебные причитания, лирические песни со свадебной тематикой. Каждый жанр имеет свои особенности. Ритуальные песни сопровождали обряды. Величания восхваляли участников свадьбы. Игровые песни сближали жениха и невесту. Дразнилки потешали своей непредсказуемостью. Песни-заклинания обеспечивали успех в делах. Лирический обрядовый фольклор отражал чувства и настроения главных участников свадьбы - жениха, невесты и их родных. Свадебные причитания обеспечивали счастливую семейную жизнь. Весь комплекс семейных обрядов представлял собой сложное драматическое действие, где каждый выполнял свою, предписанную обычаями и традициями роль.

Семейные обрядовые комплексы формировались на протяжении длительного времени и служили формой воплощения народного мировоззрения. В процессе исторического развития одни элементы ритуалов переосмыслились, другие преданы забвению.

семейный бытовой фольклор обряд

Раздел 2. Современные семейные обряды и праздники

Становление советской государственной обрядности проходило в 20-х годах XX века и совпало с началом культурной революции. Декреты «О гражданском браке и ведении книг актов гражданского состояния», «О расторжении брака» провозгласили принцип независимости семейных отношений от религии и передачи их в распоряжение государственных органов. С этого времени религиозные обряды крещения, венчания и погребения утратили свою правовую силу.

Исторический анализ семейно-бытового фольклора восточнославянского населения Кубани свидетельствует о том, что содержание и жанровый состав его за годы советской власти претерпели изменения. Отдельные оставляющие подсистемы сохранились, другие трансформировались, появились новые обычаи и обряды.

Как и прежде, сватовство проходит с участием свадебных чинов. Мать жениха выпекает хлеб круглой формы. Сватают родственники жениха или свашка - немолодая, опытная замужняя женщина: тетка, старшая сноха, крестная мать. Сватают и всем семейством.

Сохранились символическое значение овчинной шубы во время благословения сына и повязывание сватов полотенцами. Охранительный смысл содержится в запрете заходить куда-либо по пути к дому невесты и рассказывать о своих намерениях посторонним. Ритуальный хлеб, в обряде сватовства используется для загадывания судьбы молодых: если невеста разрежет буханку ровно и гладко, семейная жизнь будет ладной.

По-прежнему символическое значение счастья и плодородия придается домашней птице. О нраве невестки судят по поведению курицы, которую дарят будущей свекрови во время сватовства. Если курица ведет себя в чужом доме спокойно, значит, невестка окажется покладистой и, наоборот, беспокойная курица предвещает неприятности в отношениях свекрови и молодой снохи.

В современной свадьбе отсутствуют такие эпизоды, как сговор, пропой, девичник. Исчезли из живого бытования обрядовые песни, которыми величали молодых, родителей, подруг и друзей жениха и невесты. Забыты ритуальные песни, сопровождавшие перевоз приданого. Приглашают на свадьбу открытками, а близких родственников и стариков - шишками.

За два дня до свадьбы в доме жениха пекут каравай. «Гильце» (ветку) украшают лентами, гроздьями калины и сладостями. По сообщениям информаторов, ленты завязывают для того, чтобы жизнь молодых была красивой и богатой, калина - символ долголетия и продолжения рода, конфеты обещают сладкую жизнь. Родственники невесты выпекают для молодоженов круглый с узорами калач - «дывень». На свадебном столе этот символ плодородия стоит перед молодыми. Знаком единения служат две деревянные ложки и «бугаи» (бутылки водки), перевязанные красными лентами.

Входит в обычай устраивать «мальчишник», на котором жених прощается с холостяцкой жизнью. Девичники в том виде, какими они были раньше, как и голошение невесты из обихода вышли повсеместно.

По свидетельству современных информаторов, невесту должна одевать дружка, потому что в случае прикосновения к ней замужних женщин, беды и неудачи их семейной жизни перейдут на молодых.

Соблюдается обычай, по которому новобрачные должны держаться через платок. Если раньше платок и полотенце рассматривались как средство перехода в новое качество, то теперь, по словам информатора, невеста как бы «привязывает» избранника к себе. Сокрытие лица фатойрасценивается нами как следы верования в необходимость временной изоляции невесты от внешнего мира с целью ограждения от дурного глаза (нечистой силы).

В черноморских станицах приготовления свадебного поезда практически не изменились. В обряде используются рушники, кожух, платки, ритуальное угощение поезжан.

Подступы к дому невесты, как и прежде, встречает «охрана». Ступить на порог можно только после выкупа. Стремясь сделать встречу молодых более зрелищной, подруги устраивают испытания жениху, например, предлагают зернами пшеницы выложить имя своей избранницы, положить в корзину подарки, ответить на ряд вопросов и т.д. Если среди гостей есть люди старшего возраста или участники самодеятельности, хозяевам поют величания. В диалог вступают и родственники невесты. В станице Новониколаевской невесту выводит со двора отец. Символом плодородия и богатства, как и прежде, выступают хмель, зерно и мелкие монеты.

Вошло в традицию после официальной церемонии возложение цветов на мемориалах и кладбищах. Сохранился обычай прыгать через костёр, зажженный у входа в дом. Входит в традицию класть на пути следования молодой пары тарелку. Кто первый разобьёт её, тому и верховодить. По количеству осколков судят, сколько детей будет у молодых.

Распорядители свадебных торжеств практикуют вручение молодым каравая с семью свечами, означающих семейный очаг. На свадебном столе центральное место занимает гильце. Культ растительной силы земли, воплощенный в дереве, имеет значение созидательного начала.

В современном обряде поиск невесты можно интерпретировать, как изжившее верование в необходимость ее изоляции от окружающих. В игре-шутке участвуют подруги и друзья молодых. Действие заканчивается выкупом и возвращением невесты жениху.

До настоящего времени продолжают сохраняться имитативные игры в фарсовую «женитьбу» с элементами травестии, исполнение шуточных песен эротического свойства, сопровождаемые озорством, свистом и смехом. Кульминационный момент импровизированного карнавала - купание родителей и эротические игры Символические браки и оргии, посадка «сада-огорода» можно расценивать как средство усиления продуцирующей силы природы и человека.

В современном свадебном комплексе обряд «повивання» молодой жены отсутствует. О реликтовых корнях его напоминает переодевание молодых в новую одежду на второй день свадьбы. Апотропейное значение выполняет, на наш взгляд, забивание кола у входа в дом, где играют последнюю свадьбу.

В настоящее время роли свадебных чинов изменились, а некоторые утратили свое значение совсем. В современной свадьбе сватов нередко заменяет тамада (распорядитель). Тамада - профессионал, руководящий церемониалом согласно типовому или специально написанному сценарию. Типовые сценарии распространяются отделами культуры и методическими кабинетами РДК. В гражданском обряде бракосочетания подругу невесты называют свидетельницей, а дружка жениха - свидетелем. Главные участники обряда разучивают роли заранее. В современной свадьбе много официоза. Она все более приобретает характер организованного мероприятия.

Попытки сохранить свадебные обряды на сцене предпринимают сельские фольклорные коллективы. Жанровый состав песен, исполняемых участниками художественной самодеятельности, достаточно разнообразный. Наибольший массив составляют лирические песни. Обряд служит фоном, на котором раскрываются образы главных персонажей. Круг наиболее характерных сюжетов составляют переживания невесты и её матери накануне свадьбы. Другую группу составляют лирические произведения о взаимной любви. Жених предстаёт в образе бравого казака, невеста - летящей птицей.

При сравнении свадебной и внеобрядовой лирики обнаруживается общие сюжеты со схожей лексикой. Резко контрастны, например, плясовая и свадебная песни, имеющие близкие по смыслу словесные тексты, но разное музыкальное звучание. Подвижный темп и синкопированный музыкальный напев плясовой создают ощущение безудержного веселья. В свадебной песне мелодический рисунок представляет собой последовательно чередующиеся плавные подъемы и спады. Минорное звучание вызывает чувство тревоги и безысходности.

Обрядовые песни, исполняемые во время одевания невесты в первый день свадьбы, как правило, минорного звучания. Символом смирения невесты служит сосна. Ритуальные песни, органично вплетаясь в ход свадебного действия, предваряют и сопровождают его, создают атмосферу то грусти, то веселья. Содержание стихов отвечает характеру музыкального напева. Так, ритуал катания родителей на тачке - веселая игра, поэтому и пение проникнуто мажорным настроением.

Исчезли из живого бытования величания жениха и невесты и сегодня их можно услышать лишь в сценическом исполнении. Такова же судьба корильных песен. Вместе с тем, этот жанр динамично развивается на сцене в рамках фольклорной традиции. Важную роль здесь сыграло то, что дразнилки нацелены на публичное исполнение и рассчитаны на немедленную реакцию слушателей. Исполнение их обращено к конкретному адресату. Чаще всего куплеты имеют четыре строки, что придает им сходство с частушками. Корильные песни полностью лишены символической условности и отражают жизнь в реальных образах.

Перенесение свадебного фольклора на концертную сцену ведет к изменению условий его естественного бытования. То, что в народном быту живет полнокровной жизнью, на сцене должно отвечать требованиям сценичности. Отбираются лишь отдельные эпизоды свадьбы, количество обрядов сокращается. Обработке подвергаются словесные тексты и музыкальные напевы, в результате чего, исполнительство утрачивает импровизированность. Из всего объема фольклорного материала отбирают те произведения, которые отвечают вкусам и ожиданиям зрителей. Главенствующая роль в концертирующем коллективе принадлежит руководителю. Получив специальную подготовку в высших и средних учебных заведениях, они вносят в народное искусство профессиональную вокальную культуру, осовременивают стиль. Начиная с 70-х годов XX века, в пропаганде обрядового фольклора наметилось эстрадное направление. Несмотря на имитацию народной манеры пения, такие коллективы остаются сугубо сценическими.

Основной контингент фольклорной самодеятельности составляют люди старшего возраста, родившиеся в первой трети XX века. Непременное условие существования ветеранских коллективов - наличие исполнителей одной станицы, хутора или поселка. Определяющим признаком репертуара являются произведения, бытующие в конкретной местности. В коллективах, где руководитель-профессионал отсутствует, участники тяготеют к аутентичному фольклору.

Существующие во множестве детские и молодежные ансамбли, в известной мере, подражают взрослым исполнителям. Основная форма работы - освоение вокально-хоровой техники. Подбор репертуара осуществляется с учетом степени сложности музыкальных произведений и исполнительской культуры участников. Для фольклорной самодеятельности характерна общая тенденция: омоложение состава исполнителей, уход людей старшего возраста, в результате чего теряется мастерство, нарушается преемственность традиций.

Рудименты архаических представлений о новорожденном поныне находят выражение в суеверных приметах и стереотипах поведения, главный смысл которых определяется заботой о его здоровье. Матери, например, не рекомендуется перед родами стричь волосы и фотографироваться, иначе ребенок появится на свет мертворожденным. Нельзя переступать через корнеплоды, расчесывать волосы по пятницам, а на святках и в пасхальную неделю шить, вязать, резать, не то ребёнок родится с родимым пятном в виде заплаты либо ему будет «зашит» путь в этот мир. До рождения младенцу ничего не шьют и не покупают, до шести недель не показывают чужим (могут сглазить). Опасно оставлять детскую коляску под стрехой дома, так как по скату может спуститься нечистая сила. Сохранилось верование в охранительную силу острых предметов.

Чтобы ребенок рос крепким, на крестильном обеде одну рюмку выливают в потолок. До тех пор пока он не научится говорить, нельзя целовать в губы и кормить рыбой (может стать нем как рыба). Не следует отнимать младенца от груди в дни памяти святых мучеников. Как только он сделает первые самостоятельные шаги, мать должна провести ножом между ножками (разрезать путы).

С развитием в СССР системы родовспоможения исчезли обряды повивальные бабки. Беременность и роды находятся под контролем медицинских работников. В советское время утратил свое значение обычай наречения имени по православным святцам. Выбор имени зависит от желания и вкусов родителей, а нередко и моды. Вошло в практику празднование дней рождения.

Регистрацию рождения ребенка обеспечивают органы записи актов гражданского состояния (загсы). В населенных пунктах, где они отсутствуют, проведение гражданских обрядов осуществляют органы местной администрации. Основу советского обряда составляли величание новорождённого как гражданина СССР и поздравления семьи. Руководили обрядом распорядитель и его помощники. В советскую эпоху многие родители остерегались крестить детей в церкви, боясь преследований со стороны идеологических органов. Обряды крещения совершались, большей частью, тайно. С возрождением Православной веры все больше людей стремится крестить новорожденных, тем самым, приобщая их к религии, к церкви.

В семейно-бытовом комплексе похоронно-поминальные обряды на более консервативны и поэтому сохранились достаточно хорошо. Как и прежде, тема смерти встречается в народных предсказаниях, приметах, фатальных знамениях. Наступление смертного часа узнают по появлению темных пятен, по запаху тела умирающего («землей пахнет»). Распространено и толкование снов. Так, если кто-либо из покойных во сне зовет к себе, говорят, что это к скорой смерти. Залетевшая в окно птица - знамение чьей-то кончины. Предвещает несчастья курица, неожиданно запевшая петухом.

Неузнаваемость покойников достигается с помощью переодевания: стариков в темную, молодых в светлую одежду. Сохраняются традиции ночного бдения и ритуального кормления. В настоящее время считают, что умерший должен «переночевать» в родном доме хотя бы одну ночь.

Похоронить раньше времени, значит быть осужденным общественным мнением за неуважение к памяти покойного. В традиции обычай ритуальной жертвы в виде денег, на которые покупают свечи и заказывают панихиду. Снова вошло в практику соборование и отпевание умерших родственников в церкви или дома.

До полудня не хоронят. К мерам предосторожности относится обычай выносить тело вперед ногами, стараясь не задеть за порог или проем двери, чтобы воспрепятствовать возвращению мертвого домой. Родственники громко плачут, открыто выражая свое горе. Перед траурной процессией принято бросать живые цветы и вечнозеленые ветки самшита и туи. За гробом сначала идут родные, затем остальные провожающие. Атрибутами похоронного обряда являются платки и полотенца - языческие символы легкой дороги в загробный мир.

В современный гражданский ритуал входит траурная музыка в исполнении духового оркестра, несение портрета покойного, подушечек с орденами и медалями, а также прощальные речи. Существует и поныне обычай прощания родных с умершим и бросание в могилу по три горсти земли со словами: «пусть земля будет пухом». Нередко на могиле устанавливают православный крест и портрет одновременно.

«Кормление» покойного во время поминок и «завтрак» на второй день после похорон - остатки древних верований во вредоносную силу ушедших в мир иной. Традиционная «еда» умершего - хлеб, кутья, водка. Если на поминках присутствуют священнослужители, то обед начинается с молитвы. Могилу «запечатывают» вскоре после похорон, но не позже восьмого дня. Поминают, как и прежде, на девятый, сороковой дни, спустя полгода и год.

До настоящего времени не утратило своего значения соблюдение траура, однако, сроки его сократились. До года и более траурную одежду носят матери, безвременно потерявшие детей. Годовой траур соблюдают вдовы. Мужчины надевают тёмную одежду чаще всего только в день похорон.

В современном гражданском похоронном ритуале религиозный компонент необязателен. В процессе секуляризации быта религиозные традиции отступают на задний план.

Похоронам, как и другим семейным ритуалам, присуща функция единения родных и близких, а в сельской местности, всей общины. Обряды создают ощущение целостности семьи, рода, трудового коллектива. Участие в них представляет собой одну из традиционных форм общения и одновременно, средство передачи традиций.

В XX веке наметилась тенденция к индивидуализации семейного быта. Современная российская семья состоит преимущественно из родителей и их несовершеннолетних детей. Отделение взрослых детей стало обычным явлением. Инициатива исходит от обеих сторон. Стимулом к усилению процесса разделения семей выступает активная миграция сельской молодежи в город. Не сдерживают ни экономические, ни жилищные проблемы, с которыми сталкивается молодежь, начиная самостоятельную жизнь.

Сохраняя определенную экономическую и культурно-бытовую автономию, родители и дети объединяют свои усилия в достижении общих материальных и хозяйственных целей. Родительская семья выступает в роли связующего звена между членами рода. Единение родственников проявляется в ответственные моменты - рождение детей, смерть или заключение брака.

Подобные документы

История поселения армян в Крыму. Трудовая деятельность. Национальная армянская одежда. Религия и церковные праздники: Хачверац, Варага Сурб Хач, Гют Хач и Еревман Хач. Семья, брак, свадебные и семейные обряды. Похоронная обрядность. Праздники и обряды.

реферат , добавлен 17.08.2008


Связь праздников с солнцеворотами, равноденствием, с циклами сельскохозяйственных работ, с языческими и христианскими основами веры. Система церковных праздников. Традиционные календарные праздники и обряды русского народа: коляда, масленица, И. Купала.

контрольная работа , добавлен 21.01.2009


Выявление специфики праздничной культуры. Семейные обряды, ориентированные на создание торжественного, художественно-выразительного действа. Праздник и обряд: общее и особенное. Обрядовая поэзия в праздниках. Ряжение и колядование, их связь с игрой.

курсовая работа , добавлен 23.11.2013


Народные обычаи и обряды – существенная часть духовной культуры народа, отражающая его мироощущения в разные периоды исторического развития. Обряды зимнего цикла в современной общественной жизни. Знаменательные моменты сельскохозяйственного календаря.

реферат , добавлен 07.06.2011


Ознакомление с традиционными календарными обрядами восточнославянского населения Кубани. Изучение истории развития календарного обрядового фольклора в эпоху социализма и постсоветской истории. Особенности любовных, лечебных и хозяйственных заговоров.

дипломная работа , добавлен 22.03.2012


Календарные обряды природно-хозяйственного цикла в Бурятии: новогодние, весенние, летние и осенние жертвоприношения "хозяевам" земли. Цель молитв, обращенных к "хозяевам" местности. Славословие в честь священной горы Бархан Ундэр. Сезонные обряды у бурят.

реферат , добавлен 13.05.2010


Особенности быта Приазовья. Почитание хлеба, соблюдение правил его употребления и приготовления. Основы украинского женского костюма, значение цвета. Традиционный мужской костюм. Своеобразная одежда греческого населения края. Религиозные обряды и обычаи.

презентация , добавлен 08.09.2015


Обряды, обычаи, традиции и ритуалы как синтетическая форма культуры. Взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями. Описание старинных свадебных обрядов, распространенных на Руси, их специфика место в современном мире. Праздничные русские обряды.

реферат , добавлен 28.06.2010


Языческая Масленица, принятая после крещения Руси православной. Красная горка - последний день пасхальной недели. ивана Купала и купальские обряды в канун праздника. Медовый, яблочный и ореховый спас, обряды, сохранившиеся в праздновании дня Перуна.

контрольная работа , добавлен 06.11.2009


Взгляды и обычаи разных народов на брачные обряды. Этнографическая картина обычаев и обрядов, связанных со свадебными церемониями, поверья, символы и аллегории. Голосовые свадебные причитания, свадебные приметы и предосторожности, одежда новобрачных.

Уникальный регион нашей страны. Он расположен на стыке климатических поясов, исторических цивилизаций и национальных культур. Именно о народах и традициях региона пойдет речь далее.

Демографическая справка

В Краснодарском крае проживает около 5 млн 300 тысяч человек. Здесь проживают почти все народы России: татары, чуваши, башкиры и др. Из них гражданами Российской Федерации являются 5 млн 200 тысяч человек. Проживают как иностранцы - 12,6 тысячи. С двойным гражданством - 2,9 тысячи. Лиц, не имеющих никакого гражданства, - 11,5 тысячи человек.

Число жителей постоянно растет. Способствует этому приток мигрантов. Большим спросом пользуется жилье в крае. Люди переезжают сюда для постоянного места жительства. Это связано с мягким климатом региона.

В крае имеется 26 городов, 13 крупных поселков и 1725 других мелких сельских населенных пунктов. Соотношение городских и примерно 52 на 48 процентов. Почти 34% городского населения проживает в четырех крупных городах: Сочи, и Армавире.

Сплав разных народов

Народы, проживающие в Краснодарском крае - это около 150 национальностей. Основные этносы, населяющие Кубань:

• Русские - 86,5%.
• Армяне - 5,4%.
• Украинцы - 1,6%.
• Татары - 0,5%.
• Другие - 6%.

Основную часть населения, как видно из списка, составляют русские. Более мелкие этнические группы проживают компактно на небольших территориях. Это, например, греки, татары, армяне. В Краснодарском крае они в основном живут на побережье и прилегающих территориях.

Кубанские казаки

Историческое сословие казаков сегодня занимается подготовкой к армии будущих призывников, военно-патриотическим воспитанием молодежи, охраной важных объектов в регионе, поддержкой общественного порядка. Без них уже не представляют себе жизнь все народы Краснодарского края, т.к. их роль огромна в поддержании порядка в регионе.

Уникальность земли кубанской

Очень своеобразны традиции народов Краснодарского края. Каждый, кто считает себя казаком, обязательно соблюдает многолетние традиции и наставления опытных людей, верных делу своих предков. Конечно, трудно перечислить все культурные особенности Кубани. Традиций и обычаев здесь очень много. И все они отличаются рациональностью и красотой. Но о наиболее интересных постараемся рассказать.

Строительство и благоустройства домов

Для казаков строительство жилища - одно из важнейших событий в жизни. Возводить дом каждой семье помогали практически всем миром.

Это, как считали кубанские казаки, связывает народ в единое целое, а значит, делает его сильнее. По такому принципу строились турлучные дома.

Перед началом строительства по периметру территории будущего жилья бросали клочки шерсти собак, овец, перья кур и т.д. Делалось это того, чтобы водилась живность в доме.

Затем в землю вкапывались столбы, их переплетали лозой между собой. Когда каркас был готов, звали всех друзей и соседей для того, чтобы те первыми сделали «мазанку» дома.

Обмазывали стены глиной, смешанной с соломой. В угол «передней» вбивался крест для благословения дома и его жителей. Мазали жилье в 3 слоя, последний из которых смешивали с навозом.

Такие дома считались самыми теплыми и «добрыми» не только по качеству строения, но и за счет положительной энергии людей, помогавших строить. После завершения стройки хозяева устраивали посиделки с угощениями. Это была своеобразная благодарность за помощь, взамен современной денежной оплаты.

Внутреннее убранство было практически одинаковым у всех жителей Кубани. В доме было две комнаты. В маленькой стояла печь. Деревянные лавки почти во всю длину комнаты и громадный стол. Это говорило о многочисленности семей и гостеприимстве. В большой комнате находились сундуки, комод и прочая мебель. Как правило, ее изготавливали на заказ. Главным местом в доме был красный угол - стол или полка, уставленная иконами и украшенная рушниками и бумажными цветами. Здесь хранили свечи, молитвенники, пасхальные яства, поминальные книги.

Рушники - это традиционное кубанское украшение жилья. Лоскут ткани, обвязанный кружевом, с узором-вышивкой крестиком или гладью.

Традиции народов Краснодарского края уходят глубоко в древность. Они чтят предков и стараются прививать культуру и традиции своим детям. Очень популярная часть кубанского интерьера - фотографии на стенах. Это считалось На фото были изображены важные события из жизни семьи.

Казачья одежда

Мужской гардероб состоял из военного и повседневного костюма. Военный мундир - темная черкеска, такого же сукна шаровары, башлык, бешмет, папаха, зимняя бурка и сапоги.

Женская одежда состояла в основном из ситцевой или шерстяной юбки в сборку у талии для пышности и кофточки с длинным рукавом и пуговицами, отделанной кружевом вручную. Значение одежды в казачестве имело большое значение. Считалось, что чем красивее одежда, тем яснее она указывает на статус в обществе.

Кухня

Народы Краснодарского края - это многонациональное сообщество, поэтому блюда кубанской кухни очень разнообразны. Основной рацион казаков - рыба, фрукты, овощи, и продукты животноводства. Самым популярным блюдом является борщ, в который добавляли фасоль, сало, мясо, кислую капусту. Также любимыми блюдами были галушки, вареники.

Мяса на Кубани едят намного больше, чем в любом другом регионе России. Любят на Кубани также сало, которое едят как в соленом, так и жареном виде. Раньше пищу традиционно готовили в печах в чугунной посуде.

Промыслы кубанцев

Народы Краснодарского края славились своими ремесленниками. Работали с деревом, глиной, камнем и металлом. В каждом крае были свои прославленные гончары, которые обеспечивали посудой весь народ. В кузнице работал каждый седьмой мужчина. Это самое древнее казачье искусство. Кузнецов ценили и восхваляли. Они умели изготавливать холодное оружие, домашнюю утварь, подковывать коней и многое другое.

Женским ремеслом было ткацкое производство. Девочек с детства обучали этому рукоделию.

Ткачество давало народу одежду, украшения для дома.

Выделывали полотна из конопли и овечьей шерсти. Станок, прялки были обязательными предметами в каждом доме. Женщины обязаны были уметь на них работать.

Народы Краснодарского края: быт

Семьи на Кубани были большие. Объяснялось это огромной нехваткой рабочих рук. С 18 до 38 лет каждый мужчина считался военнообязанным. Он проходил срочную 4-летнюю службу и обязан был посещать все сборы, иметь коня и полное обмундирование.

Женщины заботились о детях и стариках, занимались домашними делами. В каждой семье было больше 5 детей. В больших их количество достигало до 15. На каждого рожденного ребенка выдавали землю, что позволяло иметь хорошее хозяйство и кормить всю семью. Детей очень рано приобщали к труду. В 5-7 лет они уже помогали во всех делах, которые были им по силам.

Язык

Разговаривают в основном на смеси русского и украинского. В устной речи много заимствованных от горцев слов. Речь своеобразна и интересна. В общении используется много пословиц и поговорок.

Названия народов Краснодарского края

Эта часть России настолько многонациональна, что ее запросто можно назвать землей объединенных наций. Кого здесь только не встретишь! Благодаря этническому разнообразию культура этого края многогранна и интересна.

В Краснодарском крае живут как традиционные народы России (татары, мордва, марийцы, чуваши, осетины, черкесы, лезгины, кумыки, адыгейцы, аварцы, даргинцы, удмурты), так и представители наций других государств. Это армяне, украинцы, грузины, белорусы, казахи, греки, немцы, поляки, узбеки, молдаване, литовцы, финны, румыны, корейцы, таджики, туркмены, эстонцы.

Традиции кубанского казачества

Кубань — это уникальный регион, в котором на протяжении двухсот лет взаимопроникали, взаимодействовали и формировались элементы культур разных народов, включая южнорусские и восточноукраинские.

Домостроение. Событие, очень важное для каждой казачьей семьи, и дело, в котором принимали активное участие многие жители «кутка», «края», станицы. При закладке дома проводили специальные обряды: прямо на место строительства бросали перья и клочки шерсти домашних животных («чтобы все водилось»), а брусья, на которые потолок настилался, поднимали на цепях либо полотенцах («чтобы не было пусто в доме»).

При строительстве жилья также были свои традиции и обряды. К примеру, в стену, в передний угол, вмуровывали крест из дерева, дабы призвать благословение на обитателей.

Внутреннее убранство хаты. Зачастую в доме казака две комнаты: вылыка (великая) и малая хата. Центральным местом считали «божницу» («красный угол»). Оформляли ее в соответствии с традициями и обрядами в форме киота с иконами, которые украшали рушниками. Последние обшивали кружевами с обоих концов. На полотнище вышивали узоры гладью или крестом.

Казачий костюм. Утвердилась форма к середине XIX столетия. Это были темные шаровары, черкеска из черного сукна, башлык, бешмет, папаха, зимняя бурка, сапоги. В начале XX века бешмет и черкеску заменили гимнастеркой, папаху — фуражкой, а бурку — шинелью.

Женский же костюм состоял из ситцевой кофточки (кохточки) и юбки. Кофточка непременно была с длинным рукавом. Ее отделывали тесьмой, нарядными пуговицами, кружевами.

Казачья пища. Семьи питались пшеничным хлебом, а также продуктами рыбо- и животноводства, садо- и овощеводства. Казаки любили борщ, галушки, вареники. Жители Кубани умело солили, варили и вялили рыбу. Они употребляли мед, изготавливали вино из винограда, варили узвары и варенье, засаливали и засушивали фрукты на зимний период.

Семейный быт. Традиционно семьи были большими. Связано это с повсеместным распространением натурального хозяйства, и с постоянным недостатком рабочих рук, и даже с непростой обстановкой сурового военного времени. Женщина заботилась о стариках, воспитывала малышей, вела хозяйство. В семьях казаков часто было по пять — семь детей.

Обряды и праздники. Казаки отмечали Рождество, Пасху, Новый год, Троицу, Масленицу. Бытовали разные традиции: родильные, свадебные, крестины, проводы казака на службу и так далее.

Свадебные обряды требовали соблюдения множества строгих правил. Категорически нельзя было устраивать торжество в пост, а можно — осенью и зимой. Нормальным считалось вступление в брак в возрасте 18-20 лет. Молодые люди не имели права выбора: все решали родители. Сваты даже могли прийти без жениха, лишь с принадлежащей ему шапкой. В таких случаях девушка впервые видела своего будущего мужа прямо на свадьбе.

Устная разговорная речь. Она весьма интересна, поскольку является смесью русского и украинского. Кроме того, в ней присутствуют слова, заимствованные из языков горцев. Этот колоритный сплав полностью соответствует духу и темпераменту казаков. Речь их щедро украшалась пословицами, поговорками, фразеологизмами.

Ремесла и народные промыслы. Кубанская земля была известна своими сынами — одаренными людьми, настоящими мастерами. Они, изготавливая любую вещь, в первую очередь думали о том, насколько она будет практичной. При этом из внимания не выпускалась и красота предмета. Жители Кубани порой создавали из самых простых материалов (металла, глины, дерева, камня) уникальные произведения искусства.

Урок кубановедения по теме:

Обычаи и праздники народов, живущих на Кубани

МАОУ СОШ № 16 им.

Тема: Обычаи и праздники народов, живущих на Кубани

Цель: Познакомить учащихся с обычаями и праздниками народов живущих на Кубани. Прививать любовь к родному краю, труду, к обычаям и традициям кубанского народа; воспитывать патриотические чувства, поколению, доброту и уважение к традициям.

Оборудование: предметы быта, рисунки с изображением народов, живущих на Кубани, компьютер, мультимедийный проектор.

Ход урока.

1.Организация урока.

Как вы думаете, о ком и о чём мы будем говорить на нашем уроке?

1 ученик (2 слайд)

Ты был на Кубани? А ты побывай:

Отличные люди, прославленный край.

Там примут тебя как хорошего друга.

Покажут, как землю ворочают плугом,

Как хлеб убирают, как стол накрывают,

Как в горнице гостя у нас угощают.

Кубанцы на зависть умеют трудиться.

Люблю тебя, край мой,(3слайд)

простор Краснодарский,

и труд хлебороба,

и песни, и пляски.

Сегодня мы поговорим о традициях и обычаях кубанского народа.

2 ученик (4 слайд)

Хлеба колосятся и реки шумят,

Где солнце над морем лазурным встаёт,

Тепло свое дарит почти каждый год,

3 ученик (5 слайд)

Единой семьёю народы живут,

Кубань хлебосольную “мамой” зовут,

Любимую землю теплом украшают,

Ей песни, легенды свои посвящают.

Одна из легенды докатилась до нас.

Её мы поведаем миру сейчас.

Сотворяя землю, задумал Всевышний создать райский уголок на ней. Выбрал он край благородный, наделил его покоем, красотой и гармонией и нарёк Кубанью. Населил он сей край народами разноязычными и благословил их, глаголя:

- «Живите и украшайте землю сию, но помните и исполняйте заповедь мою: «любите ближнего, как самого себя, и когда радость и счастье не покинет вас».

- «Но ослушались люди Творца своего каждый народ возгордился и стал возносить лишь свою культуру». И тогда произошло страшное несчастье: не слышались больше песни и смех. Старики перестали рассказывать внукам сказки и былины, старинные предания.

Ушли из жизни традиции и обычаи. Некогда благоухающая земля стала увядать. Мрак и холод опустился на неё. Холод и мрак.

И воздели люди руки к небу, обратили лицо своё к создателю и

Возопили

О, Всевышний! Помоги нам, наставь на путь истинный!

И ответил им создатель:

Ваша сила в любви и дружбе, в уважении друг к другу. Культура одного народа – это капля к капле - будет большая река, которая оросит вашу землю и сделает её вновь цветущей и благодатной.

О, всемогущей, единый и неделимый для всех народов, пошли нам свой свет небесный, позволь нам при свете дня показать друг другу то, «что все народы, населяющие сей край», достойны украшать его своими песнями, обычаями и традициями:

И сказал Творец:

-«Быть по сему»

Кубань – земля такая:

От хлеба - золотая,

Степная сторона,

«Гостей она встречает,

И песни запевает,

Прозрачную до дна».

«Казачка огневая,

Красива, молода»,

Кубань - земля такая:

Однажды приласкает.

Полюбит навсегда.

2.Работа над новым материалом.

Всех жителей городов, станиц, посёлков можно назвать одним словом - «кубанцы». А ещё все мы – ЗЕМЛЯКИ. Так называют людей, у которых одна земля, общая малая родина.

Среди наших земляков – кубанцев - люди ста двадцати национальностей: русские, украинцы, греки, армяне, адыги и многие другие…

У каждого народа – свои обычаи, праздники, свои песни и сказки. В них отражается душа народа: уклад его жизни, любовь к труду и земле, почитание отцов и дедов. Каждому из нас необходимо знать историю и обычаи своего народа. Это наши корни, наши истоки. Но не менее важно знать и уважать обычаи народа, живущего рядом. Ведь мы земляки: у нас одна родина - наша прекрасная Кубань.

7 ученик (6 слайд)

В жизни нам дана

Родина одна

Прямо у дверей золото полей,

Дума вековая стройных тополей.

Здесь моя тропа пролегла в хлеба,

Здесь моя судьба – радость и борьба,

Здесь мои друзья,

Здесь моя семья,

Большего не скажешь - здесь земля моя!

- «Ребята, а сейчас мы с вами совершим экскурсию и наши экскурсоводы познакомят нас с обычаями и праздниками разных народов, живущих у нас на Кубани».

1 экскурсовод. (7 слайд)

Родную Кубань полюбили навеки

Весёлые, щедрые, вольные греки.

Покинув когда-то родную Элладу,

В Кубани цветущей нашли мы отраду.

Кубани мы песню свою посвящаем

И Щедрое сердце её прославляем

В 6 веке до нашей эры на берегах Чёрного и Азовского морей стали появляться греки, создавая большие греческие поселения. Постепенно греческие поселения стали образовывать целые города - колонии. Жители городов - колоний выращивали хлеб, разводили сады и , строили дома, храмы, крепости.

В апреле греки отмечали праздник Сирандонас и обязательно готовили хортарике (травяную еду)- блюдо из сорока трав. Известна также их традиция встречать весну 1 мая. Дети отправлялись в поле, где жарили яичницу, катались по траве, мальчики играли в чехарду, а девочки - в прятки.

2 экскурсовод.(8 слайд)

О, родная моя!

Благословенная предков земля.

Здесь по законам чести живут,

Чтут стариков и обычаи чтут.

Каждый адыг может гостя принять,

Может коня на скаку оседлать.

Друг адыг не оставит в беде,

В горе поможет ему и нужде

Поселились они на территории края с 1 тысячелетия нашей эры по всему левому берегу реки Кубань. Национальностей у адыгов было много: ЖАНЕЕВЦЫ, ХАТУКАЕВЦЫ, ШЕГАКИ, ТЕМИРГОЕВЦЫ. Основного занятия у них не было. Одни занимались скотоводством, в основном овцами и козами, так как в горной местности это удобнее чем пасти коров. Другие выращивали виноград, ловили рыбу. Но все они очень ценили коней. Многие сказки и легенды посвящены этим животным.

Традиционные праздники адыгов связаны с началом или окончанием полевых работ, свадьбой, рождением ребёнка. Праздники назывались игрищами. Их устраивали в большом дворе, а если двор казался тесным – на площади или в поле. Сюда приглашали весь аул, а часто - гостей из других аулов. Песни, танцы, угощения, «сражения» всадников, выборы «королевы красоты», заключительный танец в огромном кругу - без этого не обходился ни один праздник.

3. ФИЗМИНУТКА

3 экскурсовод. (9 слайд)

Живою изгородью мы

Селились здесь от Бога,

Екатеринины сыны

Российского народа.

А начиналось всё с Указа царицы Екатерины II. Она даровала казакам кубанские земли в благодарность за их добросовестную службу. И потянулись обозы по пыльным степным дорогам. И стали стекаться на необжитые земли переселенцы с Запорожской Сечи – казаки – запорожцы. Так появились наши предки-казаки на Кубани. Казаки начали обживать кубанские земли. Это была настоящая военная крепость. Они насыпали вокруг нее земляной вал, установили сторожевые вышки и орудия. Буйная река Кубань охватывала крепость с трех сторон и надежно защищала от врагов. Кубанская земля славилась своими мастерами, одарёнными людьми. Из простых материалов – дерева, металла, камня, глины – создавались произведения искусства, но ценность изделия определялась не материалом, а мастерством и фантазией.

Обычаев, традиций много: одни появляются, другие исчезают.

Казаки соблюдали заповеди Господние, основные церковные праздники, регулярно посещали церковь. В каждой хате был святой угол, где висели иконы. На Кубани чтили и отмечали календарные праздники: Рождество Христово, Новый год, Масленицу, пасху.

Основные традиции:

Уважительное отношение к старшим. Уважение к женщине (матери, сестре, жене). Почитание гостя.

Уважение старшего – одно из главных обычаев казаков. В присутствии старшего человека не разрешалось сидеть, курить и разговаривать (без его разрешения). Считалось непристойным обгонять старика, надо было спросить разрешения, чтобы пройти. Младший старшему обязан уступить дорогу. Слова старшего человека для младшего были обязательными. При конфликтах, спорах, драках слово старшего являлось решающим (главным) и требовалось его выполнять.

4 экскурсовод. (10 слайд)

С вершин Арарата, то древней земли

Обычаи предков с собой принесли

Армяне – веселый и дружный народ,

Который прекрасные песни поет.

В армянских поселениях на Кубани в предновогоднюю ночь ряженые забирались на плоские крыши домов и опускали в на верёвке специальный мешок, а хозяева складывали в него подарки. Когда конструкция домов изменилась, изменился и обычай: ряженые в масках или с лицами, вымазанными сажей, стали подбрасывать свои мешки на крыльцо дома.

5 экскурсовод (11 слайд)

«Ненька моя Украина моя:

Хлебные нивы от края до края,

Вдаль убегают белённые хаты…

Мы на Кубань расселили когда-то,

Домом родным этот край почитаем,

Земли Кубани, «Як матерь кохаим»

Лето кружится вышивкой пёстрой

По лужайке льняного холста…

У большого таланта есть сёстры –

Красота, простота, доброта.

Живут украинцы давно на Кубани,

Сыны плодородной земли.

Весёлые песни, горячие танцы

Они на Кубань принесли

4.Закрепление изученного.

И был вечер, и было утро, а танцам, песням и всеобщему веселью не было конца. И стекались культуры разных народов в звонкие ручейки, и соединялись они в полную реку, оросившую землю.

Зацвели на ней сады, зашумели хлеба.

И поняли люди разных национальностей, что они все – ветви одного дерева, у которого общие корни, и что только любовь и дружба творят чудеса, только они могут сделать нашу Землю красивой и благодатной.

Что жизнь коротка – не беда,

В ней можно успеть очень много,

Лишь мирно бы солнце светило всегда,

Сияло над каждым порогом.

Всем ясно, что стала мала

Сегодня Земля для сражений.

И только, как прежде она

Просторна для добрых свершений.

5.Самостоятельная работа учащихся.

Ребята, а сейчас ответьте письменно на вопросы.

6.Итог урока.

С традициями каких народов мы сегодня познакомились?

Какие народные праздники, обычаи вам известны?

Опишите, как проходят эти праздники.

7.Дом. задание.

Проведите исследование и выясните, какие обычаи и традиции пришли из глубины веков в нашу жизнь.

Литература.(13 слайд)

1., Учебник по кубановедению . – Краснодар: Перспективы образования, 2012.

2. , Рабочая тетрадь по кубановедению 4 класс.- Краснодар: Перспективы образования, 2013.

3. Методическое пособие для учикласс. – Краснодар: Перспективы образования, 2011.