ГЛАВНЫЙ ПРЕДМЕТ И ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ АПОКАЛИПСИСА

Начиная Апокалипсис, св. Иоанн сам указывает на главный предмет и цель его написания – «показать – чему надлежит быть вскоре» (). Таким образом, главный предмет Апокалипсиса составляет таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. С самого начала своего существования Церковь Христова должна была вступить в тяжкую борьбу с заблуждениями иудейства и язычества с целью доставить торжество Божественной Истине, принесенной на землю воплотившимся Сыном Божиим, и чрез это даровать человеку блаженство и жизнь вечную. Целью Апокалипсиса и является – изобразить эту борьбу Церкви и торжество Ее над всеми врагами; показать наглядно гибель врагов Церкви и прославление верных чад Ее. Это особенно важно и нужно было для верующих в те времена, когда начинались страшные кровавые гонения на христиан, чтобы дать им утешение и ободрение в постигших их скорбях и тяжких испытаниях. Эта наглядная картина брани темного царства сатаны с и конечной победы Церкви над «древним змием» () нужна для верующих всех времен, все с той же целью утешения и подкрепления их в борьбе за истину Христовой веры, какую им постоянно приходится вести с служителями темных адских сил, стремящихся в своей слепой злобе уничтожить Церковь.

ВЗГЛЯД ЦЕРКВИ НА СОДЕРЖАНИЕ АПОКАЛИПСИСА

Все древние отцы Церкви, истолковывавшие священные книги Нового Завета, единодушно рассматривают Апокалипсис как пророческую картину о последних временах мира и событиях, имеющих совершиться перед Вторым Пришествием Христовым на землю и при открытии Царства Славы, уготованного всем истинно верующим христианам. Несмотря на темноту, под которой сокрыт таинственный смысл этой книги и вследствие которой многие неверующие пытались всячески опорочить ее, глубоко просвещенные отцы и богомудрые учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением. Так, св. Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судией истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же таинств, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книги будет ниже ее достоинства» . Многие считают, что и Кай, пресвитер Римский, не считает Апокалипсис творением еретика Керинфа, как это некоторые выводят из его слов, ибо Кай говорит не о книге, называемой «Откровение», а об «откровениях». Сам Евсевий, приводящий эти слова Кая, ни слова не говорит о том, чтобы Керинф был автором книги Апокалипсиса. Блаженный Иероним и другие отцы, знавшие это место в сочинении Кая и признававшие подлинность Апокалипсиса, не оставили бы его без возражения, если бы считали слова Кая относящимися к Апокалипсису св. Иоанна Богослова. Но за Богослужением Апокалипсис не читался и не читается: надо полагать из-за того, что в древности чтение Священного Писания за Богослужением всегда сопровождалось толкованием его, а Апокалипсис слишком труден для толкования. Этим же объясняется и отсутствие его в сирском переводе Пешито, который назначался специально для богослужебного употребления. Как доказано исследователями, Апокалипсис первоначально находился в списке Пешито и был выключен оттуда уже после времен Ефрема Сирина, ибо преп. Ефрем Сирин приводит Апокалипсис в своих сочинениях как каноническую книгу Нового Завета и широко использует его в своих вдохновенных поучениях.

ПРАВИЛА ДЛЯ ТОЛКОВАНИЯ АПОКАЛИПСИСА

Как книга судеб Божиих о мире и Церкви, Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно в то время, когда внешние гонения и внутренние соблазны с особенною силою начинали смущать верующих, угрожая со всех сторон разного рода опасностями. В такие периоды верующие естественно обращались к этой книге за утешением и ободрением и пытались разгадать по ней смысл и значение происходящих событий. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск увлечений за границы истины и повод к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквалистическое понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать к ложному учению о так называемом «хилиазме» – тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали повод некоторым верить в наступление «последних времен» и скорого Второго Пришествия Христова, еще тогда же, в первом веке. За истекшие 19 веков явилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно подразделить на четыре разряда. Одни из них относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму Пришествию Христову, другие – придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям первого века – ко временам гонений, воздвигнутых на языческими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. По мнению их, например, папа римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются собственно для Римской Церкви и т. п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Более правильным надо признать то толкование, которое объединяет все эти направления, причем не следует упускать из вида, что, как ясно учили об этом древние толкователи и Отцы Церкви, содержание Апокалипсиса в итоге своем направлено к последним судьбам мира. Не может быть, однако, сомнений, что в течение всей минувшей христианской истории исполнилось уже немало предсказаний св. Тайновидца Иоанна о грядущих судьбах Церкви и мира, но нужна большая осторожность в применении апокалипсического содержания к историческим событиям, и нельзя слишком злоупотреблять этим. Справедливо замечание одного толкователя, что содержание Апокалипсиса только постепенно будет становиться понятным, по мере наступления событий и исполнения пророчеств, в нем предреченных. Правильному пониманию Апокалипсиса, конечно, больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения, необходимого для правильного понимания и духовной оценки совершающихся в мире событий. Эта всецелая преданность современного человека греховным страстям, лишающая чистоты сердечной, а следовательно, и духовного зрения (), служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем одну аллегорию и даже самое Второе Пришествие Христово учат понимать аллегорически. Исторические события и лица переживаемого нами ныне времени, которое, по всей справедливости, многие уже называют апокалипсическим, убеждают нас в том, что видеть в книге Апокалипсиса одну аллегорию – поистине значит быть духовно слепым, настолько все теперь происходящее в мире напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Апокалипсис содержит в себе всего двадцать две главы. По содержанию своему он может быть разделен на следующие отделы:

1) Вступительная картина явившегося Иоанну Сына Человеческого, повелевающего Иоанну написать семи малоазийским церквам – 1-я глава (

Апокалипсис (или в переводе с греческого – Откровение) святого Иоанна Богослова – это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале вечной жизни, и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания.
Апокалипсис – книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало произведений со всяким вздором, в особенности это относится к современной сектантской литературе.

Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом книге. Так, святой Дионисий Александрийский пишет: “Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание.” В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: “В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства.”

За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения.

Автор книги.

Автор апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8).По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя “Богослов.” Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос “за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа” (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только святой Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове.

Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь “свидетельством” (От. 1:2, 9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется “Словом” (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и “Агнцем” (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: “и они воззрят на Него, Которого пронзили” (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу “Семидесяти толковников” (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.

Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса святого Иоанна Богослова. Его ученик святой Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса “старца Иоанна,” как называет себя и сам апостол в своих посланиях (2 Иоан. 1:1 и 3 Иоан. 1:1). Важно также свидетельство святого Иустина Мученика, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долго жил апостол Иоанн. Многие святые отцы 2-го и 3-го веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу святого Иоанна Богослова. Один из них был святой Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают святого апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и Блаженный Иероним. 33-е правило карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис святому Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство святого Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса святому Иоанну Богослову, так как святой Ириней был учеником святого Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником святого Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую церковь.

Время, место и цель написания Апокалипсиса.

Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I-го века. Так, например, святой Ириней пишет: “Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана.” Историк Евсевий (начало 4-го века сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15-му г. царствования Домициана. (царствовал в 81-96 гг. после Рождества Христова).

Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается святой Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство уже пыталось соперничать с истинным. Очевидно и деятельность апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого.

Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом, как место получения им откровений (От. 1:9). Патмос находится в Эгейском море, на юг от города Ефеса и в древнее время был местом ссылки.

В первых строках Апокалипсиса святой Иоанн указывает цель написания откровения: предсказать судьбы Церкви Христовой и всего мира. Миссией Церкви Христовой было возродить мир христианской проповедью, насадить в душах людей истинную веру в Бога, научить их праведно жить, указать им путь в Царство Небесное. Но не все люди приняли благосклонно христианскую проповедь. Уже в первые дни после Пятидесятницы Церковь столкнулась с враждой и сознательным сопротивлением христианству – сначала со стороны иудейских священников и книжников, потом – со стороны неверующих иудеев и язычников.

Уже в первый год христианства началось кровавое преследование проповедников Евангелия. Постепенно эти преследования стали принимать организованную и систематическую форму. Первым центром борьбы с христианством оказался Иерусалим. Начиная с середины первого столетия к враждебному лагерю присоединился Рим во главе с императором Нероном (царствовал в 54-68 гг. после Рождества Христова). Гонения начались в Риме, где пролили свою кровь многие христиане, включая первоверховных апостолов Петра и Павла. С конца первого столетия гонения на христиан становятся более интенсивными. Император Домициан повелевает систематически преследовать христиан сначала в Малой Азии, а потом и других частях Римской империи. Апостол Иоанн Богослов, вызванный в Рим и брошенный в котел с кипящим маслом, остался невредим. Домициан ссылает апостола Иоанна на остров Патмос, где апостол получает откровение о судьбах Церкви и всего мира. С небольшими перерывами кровавые гонения на Церковь продолжаются и до 313-го года, когда император Константин издает Миланский эдикт о свободе вероисповедания.

Ввиду начинающихся гонений апостол Иоанн пишет христианам Апокалипсис, чтобы утешить их, наставить и укрепить. Он раскрывает тайные намерения врагов Церкви, которых он олицетворяет в звере, вышедшем из моря (как представителе враждебной светской власти) и в звере, вышедшем из земли – ложном пророке, как представителе враждебной псевдорелигиозной власти. Он обнаруживает и главного руководителя борьбы против Церкви – дьявола, этого древнего дракона, который группирует богоборческие силы человечества и направляет их против Церкви. Но страдания верующих не напрасны: через верность Христу и терпение они получают заслуженную награду на Небе. В определенное Богом время враждебные Церкви силы будут преданы суду и наказаны. После Страшного суда и наказания нечестивых начнется вечная блаженная жизнь.

Цель написания Апокалипсиса – изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с большей силой начинали волновать общественную и церковную жизнь. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск ухода за границы истины к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквальное понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать повод к ложному учению о так называемом “хилиазме” – тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали некоторым повод верить, что наступили “последние времена” и близко второе пришествие Христа. Такое мнение возникло уже в первом веке.

За истекшие 20 веков появилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно разделить на четыре разряда. Одни из них относят видения и символы Апокалипсиса к “последним временам” – кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову. Другие – придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями первого века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи – стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской церкви и т.п. Четвертые, наконец, – видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как мы увидим ниже, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, а дополняют друг друга.

Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений – как ветхозаветных, так и новозаветных – является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе события различных исторических эпох.

В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя после Его распятия и о времени перед Его вторым пришествием. (Мт. 24-ая гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе.

Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (Ис. (Исаия) 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 гл.; Иер. (Иеремия) 23:5-6; Иер. 33:6-11; Авв. (Аввакум) 2:14; Соф. (Софония) 3:9-20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Иер. 50-51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется для того, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности.

Как мы увидим ниже, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13-19 гл. – это и сам антихрист и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, – это и Римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви.

Два свидетеля Христовых в 11-ой гл. – это обличители антихриста (Енох и Илия), и прообразы их – апостолы Петр и Павел, а также все проповедники Евангелия, совершающие свою миссию в мире, враждебном христианству. Лжепророк в 13-ой главе – это олицетворение всех тех кто насаждает ложные религии (гностицизм, ереси, магометанство, материализм, индуизм и т.д.), среди которых самым ярким представителем будет лжепророк времен антихриста. Чтобы понять, почему апостол Иоанн объединял различные события и разных людей в одном образе, надо учесть, что он писал Апокалипсис не только для своих современников, но для христиан всех времен, которым предстояло претерпеть аналогичные преследования и скорби. Апостол Иоанн раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ избежать их, чтобы быть верным Христу до смерти.

Подобным образом и суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис – это и Страшный суд Божий и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно – над Россией. Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония.

В Апокалипсисе заметна определенная вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает, как прошедшие, а прошедшие – как настоящие. Например, война ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола – события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как бы случившиеся на заре христианства (От. 12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (От. 20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и охватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Несомненно, что некоторые предсказания Апокалипсиса уже исполнились (например, относительно судьбы семи малоазийских церквей). Исполнившиеся предсказания должны помочь нам понять оставшиеся, которым еще предстоит исполниться. Однако, применяя видения Апокалипсиса к тем или иным конкретным событиям, надо учитывать, что такие видения содержат в себе элементы разных эпох. Только с завершением судеб мира и наказанием последних врагов Божиих все подробности апокалипсических видений будут осуществлены.

Апокалипсис написан по вдохновению Духа Святого. Правильному пониманию его больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения. Всецелая преданность современного человека греховным страстям служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем лишь одну аллегорию, и даже само Второе пришествие Христово учат понимать иносказательно. Исторические события и лица нашего времени убеждают нас в том, что видеть в Апокалипсисе одну только аллегорию значит быть духовно слепым, настолько многое теперь происходящее напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Метод изложения Апокалипсиса показан в приложенной здесь таблице. Как видно из нее, апостол одновременно раскрывает перед читателем несколько сфер бытия. К высшей сфере принадлежит Ангельский мир, Церковь, торжествующая на Небе, и Церковь, преследуемая на земле. Возглавляет эту сферу добра и руководит ею Господь Иисус Христос – Сын Божий и Спаситель людей. Внизу находится сфера зла: неверующий мир, грешники, лжеучители, сознательные богоборцы и бесы. Руководит ими дракон – падший ангел. На протяжении всего существования человечества эти сферы воюют друг с другом. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные стороны войны между добром и злом и раскрывает процесс духовного самоопределения в людях, в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие – на сторону зла. В течение развития мирового конфликта Суд Божий постоянно совершается над отдельными людьми и народами. Перед концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю, все люди воскреснут, и совершится над миром Страшный суд Божий. Дьявол и его сторонники будут осуждены на вечные мучения, для праведников же начнется вечная, блаженная жизнь в Раю.

При последовательном чтении Апокалипсис можно разделить на следующие части:

1. Вступительная картина явившегося Господа Иисуса Христа, повелевающего Иоанну записать Откровение семи малоазийским церквам (1-ая глава).
2. Письма 7-ми малоазийским церквам (главы 2 и 3-ья), в которых одновременно с наставлениями этим церквам начертаны судьбы Церкви Христовой – от апостольского века и до конца мира.
3. Видение Бога, сидящего на престоле, Агнца и небесного богослужения (главы 4 и 5-ая). Это богослужение дополняется видениями в последующих главах.
4. С 6-й главы начинается раскрытие судеб человечества. Вскрытие Агнцем-Христом семи печатей таинственной книги служит началом описания разных фаз войны между добром и злом, между Церковью и дьяволом. Эта война, которая начинается в душе человека, распространяется на все стороны человеческой жизни, усиливается и делается все более страшной (до 20-ой главы).
5. Гласы семи ангельских труб (главы 7-10) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых.
6. Видение семи знамений (11-14 главы) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря – добра и зла. Добрые силы сосредоточиваются в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (12-ая глава), а злые – в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря – символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, – символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо – дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем.
7. Видения семи чаш (главы 15-17) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Армагеддон) (От. 16:16), испытания – невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения).
8. В следующих главах (18-19) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей – антихриста и лжепророка – представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.
9. 20-я глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются вторым пришествием Христовым. Наконец подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во Вселенной. Конец 20-ой главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.
10. Заключительные две главы (21-22) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый отдел Апокалипсиса обычно начинается словами: “И увидел я…” – и заканчивается описанием суда Божия. Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними. Приведенная здесь таблица наглядно показывает план и разделы Апокалипсиса. Для компактности мы соединили промежуточные картины вместе с главными. Идя горизонтально по приведенной таблице, мы видим, как постепенно раскрываются все с большей полнотой следующие области: Небесный мир; Церковь, гонимая на земле; грешный и богоборческий мир; преисподний мир; война между ними и суд Божий.

Значение символов и чисел. Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко пользуется ими. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз – совершенное ведение. Рог – символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец – царственное достоинство; белизна – чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль – символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три – символизирует Троицу, четыре – символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать – народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12-ти, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года – время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже в этой брошюре.

Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушение Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни.

Главная задача автора Апокалипсиса – показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства.

При всей символичности и таинственности Апокалипсиса, религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т.д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и с их помощью производит насилия и устраивает войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

Письма семи церквам (2-3 гл.).

Семь церквей – Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская – находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40-х годах первого века. После его мученической смерти в Риме около 67-го года заботу над этими церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн оттуда писал этим церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к “ангелам” этих церквей, т.е. епископам.

Внимательное изучение посланий семи малоазийским церквам, наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом, предстоящий путь новозаветной Церкви, этого “Нового Израиля,” изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи церквам переплетаются три элемента:

б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории; и

в) грядущие судьбы Церкви.

Сочетание этих трех элементов в письмах семи церквам суммировано в приложенной здесь таблице.

Примечания: Ефесская церковь была самой многолюдной, и имела статус митрополии в отношении соседних малоазийских церквей. В 431-ом году в Ефесе состоялся 3-й Вселенский собор. Постепенно светильник христианства Ефесской церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, – упоминаемый в Апокалипсисе как “престол сатаны” (От. 2:13). Николаиты – древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока, с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой, в сочетании со спекулятивным методом греческой философии, породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками, как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром.

Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай – отсюда название “николаиты”в Апокалипсисе. (Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в диаконскую степень, см.: Деян. 6:5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не попадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви.

Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, кабале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

Видение небесного Богослужения (4-5 гл.).

Апостол Иоанн получил откровение в “День Господень,” т.е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю в этот день он совершил “преломление хлеба,” т.е. божественную Литургию и причастился, поэтому он “был в Духе,” т.е. испытывал особое вдохновенное состояние, (От. 1:10).

И вот, первым, чего он удостаивается увидеть – это как бы продолжение совершенного им богослужения – небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4-ой и 5-ой главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной Литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д. (Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме). Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за слово Божие под небесным престолом – антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцев в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах – сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно здесь, что даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части Литургии – Евхаристического канона. Убеление праведными своих одежд “Кровью Агнца” напоминает таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души.

Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.

Примечания. Слова “Лев из колена Иудина” относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), “Семь Духов Божиих” – полнота благодатных даров Духа Святого, (см.: Ис. 11:2 и Зах. 4-я гл.). Множество очей – символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме – по два ходатая на каждое колено Нового Израиля, (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем, (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти – человека, льва, тельца и орла – взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов.

В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи – ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (От. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (От. 8:13; 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями, (От. 10:1; 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (От. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими, (От. 19:4).

Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром.

Среди святых, которых апостол Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или “лика:” это – мученики и девственники. Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает, (6:9-11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертулиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых.

Позже апостол Иоанн видит на Небе огромное количество людей, которых никто не мог перечесть – из всех племен, и колен, и народов, и языков; стояли они в белых одеждах с пальмовыми ветвями в руках своих, (От. 7:9-17). Общее у этого неисчислимого сонма праведников то, что “они пришли от великой скорби.” Для всех людей путь в Рай один – через скорби. Христос – первый Страдалец, взявший на Себя как Агнец Божий грехи мира. Пальмовые ветви – символ победы над дьяволом.

В особом видении тайнозритель описывает девственников, т.е. людей, отказавшихся от утех брачной жизни ради всецелого служения Христу. (Добровольные “скопцы” ради Царства Небесного, см. об этом: Мт. 19:12; От. 14:1-5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве). Тайнозритель видит на челах (лбу) девственников написанное “имя Отца,” что указывает на их нравственную красоту, отображающую совершенство Творца. “Новая песнь,” которую они поют и которую никто не может повторить, является выражением духовной высоты, которой они достигли через подвиг поста, молитвы и целомудрия. Эта чистота недосягаема для людей мирского образа жизни.

Песнь Моисея, которую поют праведники в следующем видении (От. 15:2-8), напоминает благодарственный гимн, который пели израильтяне, когда, перейдя через Красное море, спаслись от египетского рабства, (Исх. 15 гл.). Подобным образом и Новозаветный Израиль спасается от власти и влияния дьявола, перейдя в благодатную жизнь посредством таинства крещения. В последующих видениях тайнозритель еще несколько раз описывает святых. “Виссон” (драгоценная льняная одежда), в который они облечены, – символ их праведности. В 19-ой главе Апокалипсиса брачная песнь спасенных говорит о приближении “брака” между Агнцем и святыми, т.е. о наступлении самого близкого общения между Богом и праведниками, (От. 19:1-9; 21:3-4). Заканчивается книга Откровения описанием блаженной жизни спасенных народов, (От. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Это самые светлые и радостные страницы в Библии, показывающие торжествующую Церковь в Царстве славы.

Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному – к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире.

Снятие семи печатей.

Видение четырех всадников (6-я гл.).

Кто такие четыре всадника Апокалипсиса?

Видение семи печатей является вводным к последующим откровениям Апокалипсиса. Снятие первых четырех печатей показывает четырех всадников, которые символизируют четыре фактора, характеризующие всю историю человечества. Первые два фактора являются причиной, вторые два – следствием. Увенчанный всадник на белом коне “вышел, чтобы победить.” Он олицетворяет те добрые начала, естественные и благодатные, которые Творец вложил в человека: образ Божий, нравственную чистоту и невинность, стремление к добру и совершенству, способность верить и любить, и индивидуальные “таланты,” с которыми рождается человек, а также благодатные дары Святого Духа, которые он получает в Церкви. По мысли Творца эти добрые начала должны были “победить,” т.е. определить счастливое будущее человечества. Но человек уже в Эдеме поддался соблазну искусителя. Поврежденная грехом природа перешла к его потомкам; поэтому люди уже с раннего возраста склонны грешить. От повторных грехов в них еще больше усиливаются дурные наклонности. Так человек, вместо того, чтобы духовно расти и совершенствоваться, подпадает под разрушительное действие собственных страстей, предается различным греховным пожеланиям, начинает завидовать и враждовать. От внутреннего разлада в человеке возникают все преступления в мире (насилия, войны и всевозможные бедствия).

Разрушительное действие страстей символизирует рыжий конь и всадник, отнявшие мир у людей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его духовных и материальных ресурсов. Это внутреннее и внешнее обеднение человечества символизирует вороной конь с всадником, держащим меру (или весы) в руке своей. Наконец, полная утрата Божиих дарований ведет к смерти духовной, и конечным последствием вражды и войн является людей и распад общества. Эту печальную участь людей символизирует бледный конь.

В четырех апокалипсических всадниках изображена в самых общих чертах история человечества. Сначала – блаженная жизнь в Эдеме наших прародителей, призванных “царствовать” над природой (белый конь), потом – их грехопадение (рыжий конь), после которого жизнь их потомков наполнилась различными бедствиями и взаимным уничтожением (вороной и бледный кони). Апокалипсические кони также символизируют жизнь отдельных государств с их периодами расцвета и упадка. Здесь и жизненный путь каждого человека – с его детской чистотой, наивностью, большими потенциальными возможностями, которые омрачаются бурной молодостью, когда человек растрачивает свои силы, здоровье и в конце концов умирает. Здесь – и история Церкви: духовное горение христиан в апостольское время и усилия Церкви обновить человеческое общество; возникновение в самой Церкви ересей и расколов, и гонение Церкви языческим обществом. Церковь слабеет, уходит в катакомбы, а некоторые поместные церкви вовсе исчезают.

Таким образом, видение четырех всадников суммирует факторы, которые характеризуют жизнь грешного человечества. Дальнейшие главы Апокалипсиса будут развивать глубже эту тему. Но снятием пятой печати тайнозритель показывает и светлую сторону человеческих бедствий. Христиане, пострадав физически, победили духовно; теперь они в Раю! (От. 6:9-11) Их подвиг приносит им вечную награду, и они царствуют со Христом, как это описано в 20-ой гл. Переход к более подробному описанию бедствий Церкви и усилению богоборческих сил знаменуется снятием седьмой печати.

Семь труб.

Запечатление избранных.

Начало бедствий и поражение природы (7-11 гл.).

Ангельские трубы предвозвещают человечеству бедствия, физические и духовные. Но до начала бедствий апостол Иоанн видит ангела, возлагающего печать на чело сынов Нового Израиля, (От. 7:1-8). “Израиль” – здесь это новозаветная Церковь. Запечатление символизирует избранничество и благодатное покровительство. Напоминает это видение таинство Миропомазания, во время которого на чело новокрещенного возлагается “печать дара Духа Святаго.” Напоминает оно и крестное знамение, ограждаемые которым “врагу противляются.” Люди, не защищенные благодатной печатью, терпят вред от “саранчи,” вышедшей из бездны, т.е. от дьявольской силы, (От. 9:4). Пророк Иезекииль описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда также как и теперь таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых, (Иез. 9:4). При поименном перечислении 12-ти колен (племен) Израилевых нарочито пропущено колено Даново. Некоторые видят в этом указание на происхождение антихриста из этого племени. Основанием к этому мнению служат загадочные слова патриарха Иакова относительно будущего потомков Дана: “змей на дороге, аспид на пути,” (Быт. 49:17).

Таким образом, данное видение служит введением к последующему описанию гонений на Церковь. Измерение храма Божия в 11-ой гл. имеет то же значение, что и запечатление сынов Израилевых: сохранение чад Церкви от зла. Храм Божий, как и Жена, облаченная в солнце, и город Иерусалим – это разные символы Церкви Христовой. Основная мысль этих видений та, что Церковь свята и дорога Богу. Бог попускает гонения ради нравственного совершенствования верующих, но оберегает их от порабощения злу и от одной участи с богоборцами.

Перед снятием седьмой печати наступает безмолвие “как бы на полчаса,” (От. 8:1). Это – тишина перед бурей, которая всколыхнет мир во время антихриста. (Современный процесс разоружения в результате крушения коммунизма не являются ли перерывом, который предоставляется людям для обращения к Богу?). Перед наступлением бедствий апостол Иоанн видит святых, усердно молящихся о помиловании людей, (От. 8:3-5).

Бедствия в природе. Вслед за этим раздаются трубные звуки каждого из семи ангелов, после чего начинаются различные бедствия. Сначала погибает третья часть растительности, потом – третья часть рыб и других морских существ, затем следует отравление рек и водных источников. Падение на землю града и огня, пылающей горы и светящейся звезды, по-видимому, иносказательно указывает на огромные размеры этих бедствий. Не является ли это предсказанием о глобальном засорении и уничтожении природы, которое наблюдается в наши дни? Если так, то экологическая катастрофа предвещает пришествие антихриста. Все более оскверняя в себе образ Божий, люди перестают ценить и любить Его прекрасный мир. Своими отбросами они загрязняют озера, реки и моря; разлитой нефтью поражают огромные прибрежные пространства; уничтожают леса и джунгли, истребляют многие виды зверей, рыб и птиц. От отравления природы заболевают и гибнут как сами виновные, так и невинные жертвы их жестокой алчности. Слова: “Имя третьей звезды полынь… И многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки” напоминают Чернобыльскую катастрофу, потому что “чернобыль” значит полынь. Но что означает поражение третьей части солнца и звезд и затмение их? (От. 8:12). Очевидно здесь речь о загрязнении воздуха до такого состояния, когда солнечный и звездный свет, достигая землю, кажется менее ярким. (Так, например, по причине загрязнения воздуха небо в Лос-Анджелесе обычно выглядит грязно-коричневым по цвету, ночью же звезд над городом почти не видно, за исключением самых ярких).

Повествование о саранче (пятая труба, (От. 9:1-11)), вышедшей из бездны, говорит об усилении бесовской силы среди людей. Возглавляет ее “Аполлион,” что значит “губитель” – дьявол. По мере того, как люди своим неверием и грехами утрачивают благодать Божию, образующуюся в них духовную пустоту все больше заполняет бесовская сила, которая мучает их сомнениями и различными страстями.

Апокалипсические войны. Труба шестого ангела приводит в движение огромное войско за Евфратской рекой, от которой погибает третья часть людей, (От. 9:13-21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточиваются враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66-70 годов нашей эры, еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы, (От. 8:13). Первая фаза войны, в которой Гасиус Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 г. (пять месяцев саранчи, От. 9:5 и 10). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 г., в которой сирийский губернатор Цестий возглавлял четыре римских легиона, (четыре ангела у реки Евфрат, От. 9:14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавиана, длилась три с половиной года – с апреля 67-го по сентябрь 70-го г., и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная римо-иудейская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе, (Мт. 24:7).

В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современные оружия массового уничтожения – танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени, (От. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Слова “река Евфрат высохла, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного” (От. 16:12) могут указывать на “желтую опасность.” При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так апостол Павел объясняет: “Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных” (Еф. 6:12). Название Армагеддон сложено из двух слов: “Ар” (на еврейском – равнина) и “Мегиддо” (местность на севере Святой Земли, около горы Кармил, где в древности Варак поразил войско Сисары, а пророк Илия истребил более пятисот жрецов Вааловых), (От. 16:16 и 17:14; Суд. 4:2-16; 3 Цар. 18:40). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20-ой гл. напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог (на юге Каспийского моря), (Иез. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога “стана святых и города возлюбленного” (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым.

Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию, (От. 9:21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы “закусив удила,” несутся к собственной гибели.

Видение двух свидетелей (От 11:2-12). 10-ая и 11-ая главы занимают промежуточное место между видениями 7-ми труб и 7-ми знамений. В двух свидетелях Божиих некоторые святые отцы видят ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Или Моисея и Илию). Известно, что Енох и Илия были взяты живыми на Небо (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11), и перед концом мира придут на землю, чтобы обличить лживость антихриста и призвать людей к верности Богу. Казни, которые эти свидетели наведут на людей, напоминают чудеса, совершенные пророками Моисеем и Илией, (Исх. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Иоанна прообразами двух апокалипсических свидетелей могли быть апостолы Петр и Павел, незадолго перед этим пострадавшие в Риме от Нерона. По всей видимости, два свидетеля в Апокалипсисе символизируют и других свидетелей Христовых, распространяющих Евангелие во враждебном языческом мире и нередко запечатлевающих свою проповедь мученической смертью. Слова “Содом и Египет, где и Господь наш распят” (От. 11:8), указывают на город Иерусалим, в котором пострадал Господь Иисус Христос, многие пророки и первые христиане. (Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения).

Семь знамений (12-14 гл.).

Церковь и царство зверя.

Чем дальше, тем отчетливее тайнозритель выявляет перед читателями разделение человечества на два противоположных лагеря – Церковь и царство зверя. В предыдущих главах апостол Иоанн начал знакомить читателей с Церковью, говоря о запечатленных, об Иерусалимском храме и о двух свидетелях, и в 12-ой главе он показывает Церковь во всей ее небесной славе. Одновременно с этим он выявляет и ее главного врага – дьявола-дракона. Видение Жены, облаченной в солнце, и дракона делает очевидным, что война между добром и злом выходит за пределы вещественного мира и простирается на мир ангелов. Апостол показывает, что в мире бесплотных духов существует сознательное злое существо, которое с отчаянным упорством ведет войну против преданных Богу ангелов и людей. Эта война зла с добром, пронизывающая все существование человечества, началась еще в ангельском мире до создания вещественного мира. Как мы уже говорили, тайнозритель описывает эту войну в разных частях Апокалипсиса не в ее хронологической последовательности, а в разных фрагментах, или фазах.

Видение Жены напоминает читателю Божие обещание Адаму и Еве о Мессии (о Семени Жены), Который сотрет главу змея, (Быт. 3:15). Можно было бы подумать, что в 12-ой главе под Женой подразумевается Дева Мария. Однако из дальнейшего повествования, в котором говорится о прочих потомках Жены (христианах), видно, что здесь под Женой надо подразумевать Церковь. Солнечное сияние Жены символизирует нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Святого Духа. Двенадцать звезд символизируют двенадцать племен Нового Израиля – т.е. совокупность христианских народов. Муки Жены при родах символизируют подвиги, лишения и страдания служителей Церкви (пророков, апостолов и их преемников), понесенных ими при распространении Евангелия в мире и при утверждении христианских добродетелей среди своих духовных чад. (“Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос,” – говорил апостол Павел галатским христианам, (Гал. 4:19)).

Первенец Жены, “Которому надлежало пасти все народы железным жезлом,” – это Господь Иисус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 и 19:15). Он – Новый Адам, ставший главой Церкви. “Восхищение” Младенца, очевидно, указывает на вознесение Христа на Небо, где Он сел “одесную Отца” и с тех пор управляет судьбами мира.

“Дракон своим хвостом увлек с Неба третью часть звезд и поверг их на землю,” (От. 12:4). Под этими звездами толкователи понимают ангелов, которых гордый Денница-дьявол взбунтовал против Бога, в результате чего на Небе произошла война. (Это была первая революция во вселенной!). Во главе добрых ангелов выступил архангел Михаил. Взбунтовавшиеся против Бога ангелы потерпели поражение и не смогли удержаться на Небе. Отпав от Бога, они из добрых ангелов стали бесами (демонами). Их преисподнее царство, названное бездной или адом, стало местом мрака и страданий. Согласно мнению святых отцов, война, описанная здесь апостолом Иоанном, произошла в ангельском мире еще до сотворения вещественного мира. Приводится она здесь с целью объяснить читателю, что дракон, который будет преследовать Церковь в дальнейших видениях Апокалипсиса, есть падший Денница – исконный враг Бога.

Итак, потерпев поражение на Небе, дракон со всей яростью ополчается на Жену-Церковь. Его оружие – многоразличные искушения, которые он устремляет на Жену подобно бурной реке. Но она спасается от искушений бегством в пустыню, то есть добровольным отказом от жизненных благ и удобств, которыми дракон старается ее пленить. Два крыла Жены – это молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для дракона, ползающего по земле, как змей, (Быт. 3:14; Мр. 9:29). (Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в 4-7 веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда – в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов).

Примечание. Выражение “времени, времен и полвремени” – 1260 дней или 42 месяца (От. 12:6-15) – соответствует трем с половиной годам и символически обозначает период гонений. Три с половиной года продолжалось общественное служение Спасителя. Приблизительно столько же времени продолжались гонения на верующих при царе Антиохе Епифане, императорах Нероне и Домициане. Вместе с тем, числа в Апокалипсисе следует понимать иносказательно (см. выше).

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли (От. 13-14 главы)

Большинство святых отцов под “зверем из моря” понимают антихриста, а под “зверем из земли” – лжепророка. Море символизирует неверующую людскую массу, вечно волнующуюся и обуреваемую страстями. Из дальнейшего повествования о звере и из параллельного повествования пророка Даниила (Дан. 7-8 гл). следует заключить, что “зверь” – это вся богоборческая империя антихриста. По внешнему виду дракон-дьявол и зверь, вышедший из моря, которому дракон передал свою власть, похожи друг на друга. Их внешние атрибуты говорят об их ловкости, жестокости и нравственном безобразии. Головы и рога зверя символизируют богоборческие государства, составляющие антихристианскую империю, а также их правителей (“царей”). Сообщение о смертельном ранении одной из голов зверя и об ее исцелении – загадочно. В свое время сами события прольют свет на значение этих слов. Историческим основанием для этого иносказания могло послужить убеждение многих современников апостола Иоанна, что убитый Нерон ожил и что он вскоре вернется с парфскими войсками (находившимися за Евфратской рекой (От. 9:14 и 16:12)), чтобы отомстить своим врагам. Может быть здесь указание на частичное поражение богоборческого язычества христианской верой и на возрождение язычества в период всеобщего отступления от христианства. Другие видят здесь указание на поражение богоборческого иудаизма в 70-ых годах нашей эры. “Они не иудеи, но сборище сатанинское,” – сказал Господь Иоанну (От. 2:9; 3:9). (Смотри подробнее об этом в нашей брошюре “Христианское учение о конце мира”).

Примечание. Есть общие черты между зверем Апокалипсиса и четырьмя зверями пророка Даниила, олицетворявших четыре древних языческих империи (Дан. 7-я гл.). Четвертый зверь относился к Римской империи, а десятый рог последнего зверя означал сирийского царя Антиоха Епифана – прообраза грядущего антихриста, которого архангел Гавриил назвал “презренным,” (Дан. 11:21). Характеристика и деяния апокалипсического зверя имеют много общего также и с десятым рогом у пророка Даниила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Первые две Маккавейские книги служат яркой иллюстрацией времен перед концом мира.

Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого он позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением грехолюбивой плоти. Лжепророк обольщает людей ложными чудесами и заставляет их поклоняться первому зверю. “Он имел два рога подобные агнчим, и говорил, как дракон” (От. 13:11), – т.е. он выглядел кротким и миролюбивым, но речи его были исполнены лести и лжи.

Как в 11-ой главе два свидетеля символизируют всех служителей Христовых, так, очевидно, и два зверя 13-ой гл. символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря – символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли – совокупность лжеучителей и всякой извращенной церковной власти. (Инымы словами антихрист придет из гражданской среды, под видом гражданского руководителя, проповедуемого и восхваляемого предавшими религиозные убеждения лжепророком или лжепророками).

Как во времена земной жизни Спасителя обе эти власти, гражданская и религиозная, в лице Пилата и иудейских первосвященников объединились в осуждении Христа на распятие, так и во всей истории человечества эти две власти нередко объединяются в борьбе с верой и для преследования верующих. Как уже было сказано, Апокалипсис описывает не только далекое будущее, но и постоянно повторяющееся – для разных народов в свое время. И антихрист – тоже для всех свой, являющийся во время безвластия, когда “взят удерживаюший.” Примеры: пророк Валаам и моавитский царь; царица Иезавель и ее жрецы; лжепророки и князья перед разрушением Израиля и позже Иудеи, “отступники от святого завета” и царь Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макк. и 2 Макк. 9 гл.), приверженцы моисеева закона и римские правители в апостольское время. В новозаветное время еретики-лжеучители ослабляли Церковь своими расколами и этим содействовали завоевательским успехам арабов и турок, наводнивших и разоривших православный Восток; русские вольнодумцы и народники подготовили почву для революции; современные лжеучители совращают нестойких христиан в различные секты и культы. Все они являются лжепророками, содействующими успеху богоборческих сил. Апокалипсис ярко обнаруживает взаимную поддержку между драконом-дьяволом и обоими зверями. Здесь у каждого из них свои корыстные расчеты: дьявол жаждет поклонения себе, антихрист добивается власти, а лжепророк ищет своей материальной выгоды. Церковь, призывая людей к вере в Бога и к укреплению добродетелей, служит им помехой, и они совместно воюют против нее.

Начертание зверя.

(От. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На языке Священного Писания носить на себе печать (или начертание) означает принадлежность или подчинение кому-то. Мы уже говорили, что печать (или имя Божие) на челе верующих означает их Божие избранничество и, следовательно, Божие покровительство над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22:4). Деятельность лжепророка, описанная в 13-ой главе Апокалипсиса, убеждает, что царство зверя будет носить религиозно-политический характер. Создавая союз разных государств, оно одновременно будет насаждать новую религию вместо христианской веры. Поэтому покориться антихристу (аллегорически – принять на свое чело или на правую руку печать зверя) будет равносильно отречению от Христа, что повлечет за собой лишение Царства Небесного. (Символика печати почерпнута от обычая древности, когда воины выжигали на своих руках или на лбу имена своих предводителей, а рабы – добровольно или насильственно – принимали печать имени своего господина. Язычники, преданные какому-нибудь божеству, нередко носили на себе татуировку этого божества).

Не исключена возможность, что во времена антихриста будет заведена усовершенствованная компьютерная регистрация наподобие современных банковских карточек. Усовершенствование будет состоять в том, что невидимый глазу компьютерный код будет печататься не на пластиковой карточке, как сейчас, но прямо на теле человека. Этот код, читаемый электронным или магнитным “глазом,” будет передаваться в центральный компьютер, в котором будет хранится вся информация о данном человеке, личная и финансовая. Таким образом, установление личных кодов прямо на людях заменит собой надобность в деньгах, паспортах, визах, билетах, чеках, кредитных карточках и других личных документах. Благодаря индивидуальной кодировке все денежные операции – получение жалованья и уплата долгов – могут быть проведены прямо в компьютере. При отсутствии денег грабителю забирать у человека будет нечего. Государство, в принципе, сможет легче контролировать преступность, так как передвижения людей ему будут известны благодаря центральному компьютеру. Думается, что в таком положительном аспекте будет предложена эта система личной кодировки. На практике же она будет использована и для религиозно-политического контроля над людьми, когда “никому нельзя будет ни покупать, ни продавать кроме того, кто имеет это начертание” (От. 13:17).

Конечно, высказанная здесь мысль о штамповке кодов на людях – предположение. Суть не в электромагнитных знаках, но в верности или в измене Христу! На протяжении истории христианства давление на верующих со стороны антихристианской власти принимало самые различные формы: принесение формальной жертвы идолу, принятие магометанства, вступление в безбожную или противохристианскую организацию. На языке Апокалипсиса – это принятие “начертания зверя:” приобретение временных преимуществ ценой отречения от Христа.

Число зверя – 666.

(От. 13:18). Значение этого числа до сих пор остается загадкой. Очевидно, что оно поддастся расшифровке, когда сами обстоятельства будут способствовать этому. Некоторые толкователи в числе 666 видят уменьшение числа 777, которое в свою очередь означает троекратное совершенство, полноту. При таком понимании символики этого числа, антихрист, стремящийся во всем показать свое превосходство над Христом, на деле во всем окажется несовершенным. В древности исчисление имени основывалось на том, что буквы алфавитов имели цифровое значение. Например, в греческом языке (и в церковно-славянском) А равнялось 1, В = 2, Г = 3 и т.д. Подобное цифровое значение букв существует в латинском и в еврейском языках. Каждое имя можно было арифметически подсчитать путем сложения цифрового значения букв. Например, имя Иисус, написанное по-гречески, равняется 888 (возможно, обозначающее высшее совершенство). Есть огромное количество собственных имен, которые суммой своих букв, переведенных в цифры, дают 666. Например, имя Нерон Кесарь, написанное еврейскими буквами. В таком случае, если бы собственное имя антихриста было известно, то подсчитать его числовое значение не требовало бы особой мудрости. Может быть здесь надо искать решение загадки в принципиальной плоскости, но не ясно, в каком направлении. Зверь Апокалипсиса – это и антихрист, и его государство. Может быть во времена антихриста будут введены инициалы, обозначающие новое всемирное движение? По воле Божией личное имя антихриста до времени скрыто от праздного любопытства. Когда время придет, те, кому следует, расшифруют его.

Говорящий образ зверя.

Трудно понять значение слов о лжепророке: “И дано было ему вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя,” (От. 13:15). Поводом к этой аллегории могло послужить требование Антиоха Епифана, чтобы иудеи кланялись статуе Юпитера, воздвигнутой им в Иерусалимском храме. Позже император Домициан требовал, чтобы все жители Римской империи кланялись его изображению. Домициан был первым императором, потребовавшим себе божеского почитания еще при своей жизни и того, чтобы его величали “наш господь и бог.” Иногда для большего впечатления за статуями императора скрывались жрецы, которые оттуда вещали от его имени. Христиан, не кланяющихся изображению Домициана было велено казнить, а кланяющихся одаривать. Может быть в пророчестве Апокалипсиса речь идет о каком-нибудь аппарате вроде телевизора, который будет передавать образ антихриста и одновременно следить, как люди реагируют на него. Во всяком случае в наше время кинофильмы и телевизор широко используются для насаждения антихристианских идей, для приучения людей к жестокости и пошлости. Ежедневное неразборчивое смотрение телевизора убивает в человеке доброе и святое. Не есть ли телевизор предтеча говорящего образа зверя?

Семь чаш.

Усиление богоборческой власти.

Суд над грешниками (15-17 гл.).

В этой части Апокалипсиса тайнозритель описывает царство зверя, достигшего своего апогея силы и контроля над жизнью людей. Отступление от истинной веры охватывает почти все человечество, и Церковь доходит до крайнего истощения: “И дано было ему вести брань со святыми и победить их” (От. 13:7). Чтобы ободрить верующих, оставшихся верных Христу, апостол Иоанн возводит их взор к горнему миру и показывает великий сонм праведников, которые, подобно израильтянам, спасшимся от фараона при Моисее, поют победную песнь (Исх. 14-15 гл.).

Но как пришел конец власти фараонов, так и дни антихристианской власти сочтены. Следующие главы (16-20 гл). в ярких штрихах рисуют Божий суд над богоборцами. Поражение природы в 16-ой гл. подобно описанию в 8-ой гл., но здесь оно достигает всемирных размеров и производит ужасающее впечатление. (Как и раньше, очевидно, истребление природы производится самими людьми – войнами и промышленными отбросами). Усилившийся солнечный зной, от которого страдают люди, может быть связан с уничтожением озона в стратосфере и увеличением углекислого газа в атмосфере. Согласно предсказанию Спасителя в последний год перед концом мира жизненные условия станут настолько невыносимыми, что, “если бы Бог не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть” (Мт. 24:22).

Описание суда и наказания в 16-20 главах Апокалипсиса следует порядку возрастающей виновности врагов Божиих: сначала подвергаются наказанию люди, принявшие начертание зверя, и столица антихристианской империи – “Вавилон,” потом – антихрист и лжепророк, наконец – дьявол.

Повествование о поражении Вавилона приводится дважды: сначала в общих чертах в конце 16-ой гл., и более обстоятельно в – 18-19 главах. Вавилон изображается блудницей, сидящей на звере. Наименование Вавилон напоминает халдейский Вавилон, в котором в ветхозаветное время сосредоточивалась богоборческая власть. (Халдейские войска разрушили древний Иерусалим в 586 г. до Рождества Христова). Описывая роскошь “блудницы,” апостол Иоанн имел в виду богатый Рим с его портовым городом. Но многие черты апокалипсического Вавилона не применимы к древнему Риму и, очевидно, относятся к столице антихриста.

Равным образом загадочно и объяснение ангела в конце 17-ой главы о “тайне Вавилона” в подробностях, относящихся к антихристу и его царству. Вероятно, эти детали будут поняты в будущем, когда придет время. Некоторые иносказания взяты из описания Рима, стоявшего на семи холмах, и его богоборческих императоров. “Пять царей (голов зверя) пали” – это первые пять римских императоров – от Юлия Цезаря до Клавдия. Шестая голова – это Нерон, седьмая – Веспасиан. “И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и (он же) из числа семи” – это Домициан, оживший Нерон в народном представлении. Он есть антихрист первого века. Но, вероятно, символика 17-ой главы получит новое объяснение во времена последнего антихриста.

Человек - существо, тяготеющее к мистицизму. Даже если считает себя атеистом. В случае, если индивид ни во что не верит, он все равно придумывает себе какие-то религиозные суррогаты - высший разум, астрологию, теорию эволюции (при всем уважении, но отношение к наследию Дарвина у некоторых ученых мужей зачастую приобретает признаки религиозного фанатизма). Особенную же популярность и у верующих, и у неверующих имеют пророчества и предсказания, страсть к которым заметно обострилась в последнее время.

Лидер мнений

На ниве предсказаний лучшие представители рода человечества трудятся с незапамятных времен - вспомните вещую Кассандру, предсказавшую гибель Трои. Если же анализировать популярность пророков, к которым наши современники относятся с наибольшим пиететом, по крайней мере в русскоязычном сегменте Интернета, то лидерами мнений окажутся болгарская предсказательница Ванга, средневековый врач Нострадамус и, как ни странно это звучит, апостол и любимый ученик Христа - Иоанн Богослов. Последнему принадлежит наиболее загадочная книга Нового Завета - Откровение или Апокалипсис, интерес к которой с каждым годом только возрастает.

И интерес этот не случаен, так как творение Иоанна повествует о кончине мира, а происходящее во вполне реальной жизни иногда даже оптимистов заставляет задуматься о конечности бытия: бесконечные войны, землетрясения, цунами, борьба с традициями, клонирование, эпидемии, изменение климата. Все вышеперечисленное заставляет многих искать параллели с современностью в Откровении.

Особенная любовь многих именно к этой книге связана с тем, что творение апостола включено в Библию, являвшуюся и остающуюся безусловным авторитетом для миллиардов людей. Откровение было написано учеником Христа уже на закате его жизни, когда он находился в заключении на острове Патмос. Как пишет сам Богослов, события, которые указаны в книге, были явлены ему, когда он находился «в духе», то есть в особенно молитвенном состоянии. Иоанну явился Христос и рассказал о том, что должно быть перед его вторым пришествием на землю: о катаклизмах и чудесах, небесных карах, воскрешении мертвых, явлении ангелов и, самое главное, появлении Небесного Иерусалима, призванного заменить существующую человеческую цивилизацию новой. Последняя, согласно апостолу, будет жить под непосредственным управлением Христа, после нее других цивилизаций уже не будет. С течением времени слово «апокалипсис» стало нарицательным.

Несмотря на то что финал Откровения очень даже оптимистичен, предшествующие ему события во все времена вызывали у человечества справедливые опасения. Даже за последние пару десятков лет несколько раз были случаи, когда общественность начинала громко говорить о том, что пророчество Иоанна начинает исполняться.

Звезда с неба

Большое брожение умов было связано с катастрофой на Чернобыльской АЭС в 1986 году. Причиной послужили строфы 10 и 11 восьмой главы Откровения, в которых сказано: «Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде „полынь“; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки». Параллель была проведена достаточно однозначная, так как «чернобыль» как раз и есть «полынь». То же, что стало происходить после катастрофы на ядерном реакторе, вполне подходило под описание последствий падения звезды, описанных Иоанном.

Падший Вавилон

Аналогичная реакция у мистически настроенных граждан отмечалась на печальное событие - террористическую атаку на нью-йоркские Башни-Близнецы в сентябре 2001 года. Положа руку на сердце, нужно сказать, что это событие не могло не задеть людские умы: показанная в прямом эфире картинка, похожая на кадры из шаблонного американского боевика, происходила на самом деле и производила ошеломляющее впечатление. Сразу же после этих событий появились люди, которые говорили о том, что перед нами воплощение 18-й главы Апокалипсиса, в которой описывается падение Вавилона (в данном случае название имеет символическое, а не фактическое значение).

У Иоанна описывается, как «возрыдали» все в мире, имеющие отношение к торговле, наблюдая, как гибнет город, фактически подчинивший себе весь остальной мир за счет того, что в нем сконцентрировались основные финансовые потоки. После этого Богослов перечисляет потери, нанесенные торговле товарами, номенклатура которых подозрительным образом совпадает со списком фьючерсов, торгующихся на Нью-Йоркской товарной бирже. При этом там же говорится о том, что кара постигла город за то, что: «купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы». Ну чем не описание американского олигархата во главе с Ротшильдами и Рокфеллерами?

Безусловно, такие параллели не могли остаться незамеченными. Но, к счастью, полностью Нью-Йорк разрушен все ж таки не был, а биржевая торговля до сих пор процветает.

Армагеддон

В день же сегодняшний, если начинают вспоминать Откровение, то связывают его с полем последней битвы - Армагеддоном. Этимология этого слова идет из географического названия на иврите - гора Меггидо. Так называется холм в 10 км от города Афула на севере Израиля. Согласно ряду толкований, выбор этой возвышенности для последней битвы человечества в качестве места финального сражения, в котором столкнутся силы добра (Христа) и зла (Антихриста) обусловлен тем, что именно здесь произошла первая документально зафиксированная битва. Именно в этом месте в XV веке до рождества Христова египетский фараон Тутмос III разбил ханаанских царей. Соответственно, там, где произошла первая битва, должна произойти и последняя.

Ну, а то, что сейчас происходит на Ближнем Востоке, думается, подробно описывать не нужно. В период же, когда Россия еще не участвовала в конфликте в Сирии и войска «Исламского государства» (террористическая группировка, запрещенная на территории РФ) достаточно бодро двигались в сторону Израиля, в маргинальной части Интернета довольно активно говорили о приближении Армагеддона.

Ничего нового

Впрочем, панические настроения всегда были присущи человечеству. Так, например, во всем христианском мире с большим опасением ожидали конца света, когда приближался 666 год от Р. Х. Вторая сильная вспышка была в тот момент, когда заканчивалась Пасхалия (система исчисления даты празднования христианской Пасхи) в XV веке. В конце XVII века на мысли о конце света наталкивали реформы патриарха Никона, закончившиеся расколом Русской православной церкви, а потом нововведения императора Петра Великого. Последнего, кстати, многие иначе как «Антихристом» и не называли. Схожий эпитет применяли к Наполеону I Бонапарту. В конце XIX века, если почитать русскую литературу, апокалиптические ожидания просто-таки висели в воздухе. Конец XX века и начало XXI века также ознаменовались паническими ожиданиями. В наше время их любят распространять многочисленные секты и самозваные «боги». Причем как в России, так и за рубежом. В любом случае, когда в действительности совершится то, что пророчил Иоанн Богослов, нам знать, по всей видимости, не дано. Однако и бояться всего перечисленного не стоит, так как Апокалипсис - книга оптимистическая и заканчивается она хорошо!

Протоиерей Андрей Речицкий, настоятель храма Илии Пророка в Китай-городе: Человечеству всегда были свойственны эсхатологические ожидания - и в средние века, и в наше время. Так, например, в 1492 году многие начали готовить себя к пришествию Христову, так как заканчивалась Пасхалия и тот же год был 7000-м со дня сотворения мира. Люди средневековья видели в этом тайный знак, указывающий на окончание времен. В 2007 году целая группа сектантов в Пензе замуровала себя под землей в ожидании конца света. Связано это с тем, что нам, к сожалению, свойственно больше обращать внимание на внешние признаки, а не на внутренние. Однако Христос говорил прямо: «Не ваше дело знать времена и сроки». А в качестве признака Его второго пришествия указывал как раз на внутреннее устройство человека, которое должно измениться в последние времена: «И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф 24, 9)». Таким образом, какими бы похожими на образы, данные нам в Откровении Иоанна Богослова, не были бы события, совершающиеся вокруг нас, не стоит относиться к ним как к доказательству того, что пророчество исполняется прямо сейчас. Иначе можно оказаться заложниками собственных страхов.

Предсказание старцем в 1927 году патриаршего служения архиепископу Хутынскому Алексию (Симанскому) и приближающихся жестоких гонений; пророчества подвижника о грядущей Великой Отечественной войне и победе в ней нашего оружия; предвидение отцом Серафимом кончины протоиерея Алексия Кибардина через пятнадцать лет после собственной, а также точное прозрение судеб многих людей ныне стали неоспоримыми фактами.

Глубоко пророческими являются строки написанного старцем в 1939 году стихотворения «Пройдет гроза над Русскою землею…» В годы кровавых гонений, когда казалось, что Церковь обречена на скорое и полное уничтожение, отец Серафим говорит о ее грядущем возрождении — о возобновлении запрещенного тогда колокольного звона, об открытии разоренных храмов Божиих и святых обителей. Батюшка неустанно напоминал своим многочисленным посетителям об обетовании Божием о неодолимости Церкви вратами адовыми. Рассказывал отец Серафим о возрождении конкретных обителей — Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Дивеева и других. Примечательно, что, предсказывая восстановление Александро-Невской Лавры, старец говорил о том, что вначале государство вернет Церкви как приходской храм Свято-Троицкий собор, а уже затем, через много лет, всю Лавру передадут монашествующим. Предсказывал также батюшка, что со временем будет основан монастырь и в Вырице, а Ленинград будет вновь переименован в Санкт-Петербург.

Говорил отец Серафим, что придет время, когда в Москве, Петербурге и ряде других городов России будут действовать православные радиостанции, в передачах которых можно будет услышать душеполезные назидания, молитвы и церковные песнопения…

На вопрос своего духовного сына о будущем России, старец предложил ему посмотреть в окно, выходящее на Финский залив. Тот увидел множество плывущих под разными флагами кораблей. — Как это понять? — спросил он у батюшки. Старец ответил: «Наступит такое время, когда будет в России духовный расцвет. Откроются многие храмы и монастыри, даже иноверцы будут к нам приезжать креститься на таких кораблях. Но это не недолго — лет на 15, потом придет антихрист.»

Говорил, что когда Восток наберет силу, все станет устойчивым. Число — на их стороне, но не только это: у них работают трезвые и трудолюбивые люди, а у нас такое пьянство…

Еще рассказывали, как старец говорил: «Восток будет креститься в России. Весь мир небесный молится о просвещении Востока.

Наступит время, когда Россию станут раздирать на части. Сначала ее поделят, а потом начнут грабить богатства. Запад будет всячески способствовать разрушению России и отдаст до времени ее восточную часть Китаю. Дальний Восток будут прибирать к рукам японцы, а Сибирь — китайцы, которые будут переселяться в Россию, жениться на русских и в конце концов хитростью и коварством возьмут территорию Сибири до Урала. Когда же Китай пожелает пойти дальше, Запад воспротивится и не позволит.»

Многие страны ополчатся на Россию, но она выстоит, утратив большую часть своих земель. Это война, о которой повествует Священное Писание и говорят пророки, станет причиной объединения человечества. Люди поймут, что невозможно жить так дальше, иначе все живое погибнет — это будет преддверие воцарения антихриста.

Потом наступит гонение на христиан, когда будут уходить эшелоны в Россию из городов, надо спешить попасть в число первых, так как многие из тех, кто останутся, погибнут.

Родные и близкие духовные чада отца Серафима отмечают, что далеко не все виделось старцу в радужных тонах…

«Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества, — говорил батюшка, — с одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой — настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до этих времен. Мы, слава Богу, не доживем, но тогда же из Казанского собора пойдет крестный ход в Александро-Невскую Лавру.»

В ряде предсказаний вырицкого старца звучат весьма тревожные нотки. «Если русский народ не придет к покаянию, — говорил батюшка, — может случится так, что вновь восстанет брат на брата.»

Несколько важных предсказаний отца Серафима Вырицкого было записано Марией Георгиевной Преображенской, племянницей святителя Феофана Полтавского.

…Это было сразу после войны. Я пела на клиросе Петропавловской церкви поселка Вырица. Часто мы с певчими из нашего храма приходили к отцу Серафиму под благословение. Однажды одна из певчих сказала: «Дорогой батюшка! Как хорошо теперь стало — война кончилась, зазвонили снова колокола в церквах…» А старец на это ответил: «Нет, это еще не все. Еще будет страху больше, чем было. Вы еще встретите это. Будет очень трудно молодежи переобмундировываться. Кто только выживет? Кто только жив останется? (Эти слова отец Серафим повторил трижды). Но кто жив останется — какая будет у того хорошая жизнь…» После небольшой паузы батюшка вновь задумчиво произнес: «Если бы люди всего-всего мира, все до единого человека (вновь, как бы нараспев, повторил старец эти слова несколько раз), в одно и то же время встали бы на колени и помолились Богу хотя бы только пять минут о продлении жизни дабы даровал всем Господь время на покаяние…»

Рассуждая о пророчествах, святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Бог изменял Свои определения, объявленные и чрез святых пророков, как то пророчество Ионы о ниневитянах (Иона. 3:10); Илии об Ахаве (3 Цар. 21:29); Исаии о Езекии (4 Цар. 20:1-11). Кто предал себя и все воле Божией, тому ничего не нужно знать вперед.» Во всех упомянутых святителем Игнатием случаях Бог изменял гнев на милость после того, как отдельные личности или же целый народ смирялись перед Ним, оставляли греховную жизнь и вступали на путь покаяния.

Господь одаривал отца Серафима Вырицкого многими благодатными откровениями. Описывая одно из своих духовных созерцаний, подвижник рассказывал монахине Серафиме (Морозовой):

«Я побывал во всех странах. Лучше нашей страны я не нашел и лучше нашей веры я не видел. Наша вера — выше всех. Это вера православная, истинная. Из всех известных вероучений только она одна принесена на землю вочеловечившимся Сыном Божиим. Прошу тебя, матушка Серафима, говорить всем, чтобы от нашей веры никто не отступал!»

Вырицкий старец не раз говорил, что Россия обладает бесценным сокровищем — она является хранительницей святой Православной веры. Истинное просвещение есть просвещение души светом Православия. Не процветающий Запад, где конечной целью всего сущего является земное благополучие человека, а Русь, блаженная Русь, принявшая во младенчестве своем юродство креста, сохранившая в глубинах своей необъятной души образ Христа Распятого и несущая его в сердце своем есть истинный свет миру. Та Святая Русь, которая всегда жила предощущением горнего, прежде всего искала Царства Божия и правды Его и находилась в живом общении с небом. Вечная сила и красота Православия заключается в чудном единстве небесного и земного. В России небо было неотделимо от земли. «Человек Руси Святой всегда знал, в чем состоит вечный смысл жизни и главной целью было для него стяжание небесных благ,» — напоминал своим питомцам отец Серафим.

Жизнь вырицкого подвижника — это целая эпоха в жизни России. В течение нескольких десятилетий на глазах старца происходили значительнейшие события в жизни русского общества, находившие живой отклик в его чистом сердце. Отец Серафим прошел свой земной путь, твердо зная, что вне Православия нет спасения, нет воскресения и бессмертия. «Только Бога никогда не забывайте! Храните святые истины православной веры, всем сердцем возлюбите Господа нашего Иисуса Христа!» — часто слышали ближние эти слова из уст блаженного старца.

Соединивший дыхание свое со сладчайшим именем Иисусовым, отец Серафим видел в умной молитве бесценное средство для стяжания душевного мира и спасения:

«В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Сына Божия к молитве непрестанной.»

По слову святых отцов это делание не только ограждает человека от всех искушений мира, плоти и диавола, но и может соделать подвизающегося живым храмом Божиим, где безмолвно воспевается Бог. Такой подвижник еще при земной жизни посредством непостижимой силы Божией приобретает качества, необходимые для жизни будущей.

Многим духовным чадам вырицкий старец советовал как можно чаще читать молитву святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» «В этой молитве вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека,» — говорил батюшка.

«Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего…» Грех осуждения отец Серафим называл одним из величайших духовных недугов нашего времени! «Мы имеем право судить только самих себя. Даже рассуждая о каком-либо человеке, мы уже невольно осуждаем его,» — говорил вырицкий старец. Он особо напоминал о недопустимости осуждения священства: «Личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Во время совершения Таинств священник является лишь орудием в руках Божиих. Все Таинства невидимо совершает Сам Христос. Какой бы ни был батюшка грешный, даже если ему уготовано в огне геенском гореть, только через него мы можем получить разрешение от наших собственных грехов.»

Отец Серафим был глубоко убежден в том, что человек должен готовить себя к Вечности. После того, как душа разлучится с телом, она сразу поймет, что знания и опыт всей предыдущей ее жизни превратились в ничто. Те предметы, образы и понятия, которые на земле представлялись человеку самыми ценными и важными, окажутся ничего не значащими, также, как и те события, которые занимали его ум и сердце и казались самыми главными. Более того, свойства и качества, которые воспевал и воспитывал мир, окажутся вредными и прямо противоположными тем, которыми должен обладать житель блаженной Вечности. Единственный земной опыт, который понадобится человеку в будущей жизни — это опыт познания Христа как святой и Божественной Истины. «Земля — страна плача, Небо — страна веселия. Небесное веселие вырастает из семян, посеваемых на земле. Эти семена: молитва и слезы… Нет на земле выше счастия, как познать Бога и прилепиться к Нему всею душою. Этот союз от ныне и до века. В этом союзе — условие истинного блаженства вечного, предвкушение которого уже начинается здесь, на земле…» — в полном согласии с этими словами святителя Игнатия пребывал отец Серафим. При этом старец настоятельно советовал всем подвизающимся ни в коем случае не принимать никаких видений, явлений и гласов из потустороннего мира. Только святые с помощью благодати Божией способны отличать светлых ангелов от демонов. Последние же, являясь людям, принимают на себя вид ангелов света, окружают себя всяческой благовидностью и говорят видимую правду для того, чтобы обольстить и погубить неопытных, легкомысленных и любопытных. «Плотские, грешные человеки недостойны видеть ангелов и святых. Им свойственно общение только с падшими темными духами, которое, как правило, становится причиной погибели. Будем молиться, чтобы Господь избавил нас от искушений лукавого,» — назидал ближних батюшка Серафим.

Вырицкий подвижник своей жизнью ответил на многие вопросы, которые волнуют ищущих спасения в современном бушующем мире. «Дела, совершаемые в духе мира сего, во вред и осуждение души своей и душ ближних, текут как по маслу. Вам всего ближе видеть это: вы видите, как быстро распространяются книги, губящие и веру и нравственность, какие расходы делаются на напечатание их, с каким усердием одни стараются распространить их, а другие покупают. Как вы думаете, каково это пред взорами Бога? И чего должно ожидать за это на суде Божием? Неверующие кричат, что нет Бога, нет и суда Божия. Из-за такого крика, которым разврат усиливается заглушить представления совести, Бог не перестал существовать. Он есть и непременно воздаст каждому человеку по делам его. Самое отступничество предсказано со всей ясностью Священным Писанием и служит свидетельством того, сколько верно и истинно все, сказанное в Писании… Впрочем, Бог предоставил каждому человеку во время земной жизни по его произволу делать добро, или не делать его.» Эти строки, словно для людей нашего времени, были написаны святителем Игнатием еще в 1864 году. С гибели отдельной души начинается гибель целого народа. Спасение же народа зависит от той лепты, которую внесет в это дело каждый отдельный человек.

Житием вырицкого старца Господь подает дивный образ спасения в столь непростое для русского народа время. Освящая каждый серьезный свой шаг благословением и молитвой Матери Церкви, долгие годы шел отец Серафим путем незаметного, будничного подвига. Это скрытый от посторонних глаз подвиг, совершаемый во внутреннем уединении, где нет места разгорячению и раздражительности, унынию и отчаянию. Это ежедневный подвиг деятельного покаяния, поста и молитвы; подвиг реальных и посильных дел, совершаемых Христа ради и во имя любви к ближним. Это тихое, но твердое стояние в вере, которое требует много большего мужества, чем сиюминутное горячение и самые громкие выкрики о патриотизме. Там, где бушуют страсти, никогда не будет благодатного мира Христова, который является свидетелем истины.

Подвижник всегда помнил, что «наша война не против крови и плоти, но… против духов злобы поднебесных»(Еф. 6:12). В ней вещественные средства борьбы успеха не приносят. Терпение, смирение и кротость; покаяние, сокрушение сердца и молитва; милосердие, любовь и незлобие — вот главное оружие в невидимой брани. Об этом ясно говорит многовековой святоотеческий опыт. «Все зло необходимо покрывать добром и любовью, смиренно принимая искушения, посылаемые нам Промыслом Божиим, — говорил отец Серафим Вырицкий, — отвечая злом на зло, мы приходим только к его умножению во вселенной.» Главными свойствами, которые усвоил враг спасения рода человеческого, являются гордыня и ненависть. Победить их можно только с помощью противоположных им добродетелей — смирения и любви, которые привлекают к себе всесильную благодать Божию. От нее в ужасе бегут духи злобы.

Обобщая слова древних отцов, обращенные к подвижникам нашего времени, святитель Игнатий пишет: «Те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди них знамений и чудес… Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями.» Именно этим путем — путем делания, растворенного смирением, шел несколько десятилетий отец Серафим Вырицкий, всю жизнь свою не помышляя о себе многого, но находясь в послушании Матери Церкви.

«Идут, идут страшнее волн всемирного потопа, истребившего весь род человеческий, идут волны лжи и тьмы, окружают, со всех сторон готовы поглотить вселенную, истребляют веру во Христа, разрушают на земле Его Царство, подавляют Его учение, повреждают нравы, притупляют, уничтожают совесть, устанавливают владычество всезлобного миродержца. В средство спасения нашего употребим заповеданное Господом бегство (Мф. 24:16), — призывает святитель Игнатий. — Где тот блаженный ковчег, подобный ковчегу Ноя праведного, куда можно было убежать от волн, отовсюду объемлющих, где можно было найти надежное спасение? Ковчег — Святая Церковь, несущаяся превыше волн потопа нравственного, и в темную, бурную, грозную ночь, с благодушием, твердостию руководствующаяся в пути своем светилами небесными: писаниями святых угодников Божиих. Сияния этих светил несильны скрыть никакая мгла, никакие тучи. Ковчег достигнет в пристанище блаженной Вечности, принесет туда всех, доверивших ему свое спасение.»

Сегодня, наверное, уже нет ни одного человека на Земле, который не слышал бы о пророчествах жрецов майя – конец света наступит в 2012 году. На эту тему, кстати, высказывалось множество пророков и ясновидцев. Однако самым знаменитым по-прежнему остается апокалипсическое пророчество в Откровении Иоанна Богослова. Именно этот текст является отправной точкой для рассуждений всех историков, теологов и ученых, пытающихся прозреть в происходящих ныне событиях признаки надвигающейся катастрофы.

Таких слов нет!

В наши дни многие обсуждают, наступит ли конец света, и если наступит, то – когда? При этом почти никто не может внятно сказать: а что же это такое – Апокалипсис? Ведь в тексте Нового Завета, в состав которого входит Откровение Иоанна Богослова, нет таких слов – «конец света».

Стало традицией употреблять слово «апокалипсис» в качестве синонима вселенской катастрофы. Но что означает на самом деле это понятие? И если пророчеству суждено сбыться, то каких на самом деле событий можно ожидать в будущем?

Классическая версия

Книга Откровения, или Апокалипсис, написана в 90-х годах I века нашей эры апостолом Иоанном, «возлюбленным учеником» Иисуса Христа. Позже его прозвали Иоанном Богословом. В книге описываются события, которые произойдут перед Вторым пришествием Иисуса Христа на землю. Речь идет о многочисленных катаклизмах и чудесах.

Посредством видений Иоанну открылось предстоящее рождение антихриста и Второе пришествие Иисуса Христа, сам Апокалипсис и Страшный суд Божий. В книге присутствуют символические образы, которые впоследствии стали темой богословских толкований.

Книга Откровения заканчивается пророчеством о том, что победа Бога над грехом увенчает борьбу сил света и тьмы на Земле. И что после Апокалипсиса Бог будет пребывать среди людей. Человечество не исчезнет с лица земли после того, что мы называем концом света. Иоанн говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали». А после Апокалипсиса «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти уже не будет; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло».

В этих словах звучит заверение о том, что речь в апокалипсическом пророчестве идет не о гибели Земли и всех людей, а об их качественном изменении. «И сказал сидящий на престоле: се, творю все новое. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою».

Как видите, после Апокалипсиса наступила не смерть всего, а гибель порочного и рождение нового светлого мира.

Зверь и Агнец.

Основной отрицательный образ Апокалипсиса – это Зверь. И традиционно считается, что Зверь Апокалипсиса это сатана, антихрист, олицетворяющий вселенское зло. Но также и конкретное его воплощение в образе лжепророка, язычества, идолопоклонства.

Признаком надвигающегося коллапса служит и укрепление антихристианского государства. Считается, что перед кончиной мира будет восстановлена Римская империя, всемирное царство антихриста (царство Зверя). Зверем и признаком его проявления считается система хищнической антихристианской власти, также общество алчных и порочных людей, отступивших от законов Бога и любви. Еще один признак – духовное очерствение людей, их жестокость, эгоизм. Такому толкованию есть объяснение в 13-й главе пророчества: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число Зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть».

Символ Агнца не вызывает споров. Традиционно Агнец – это символ Христа Спасителя, второе пришествие которого ожидается во время описываемых событий.

Апокалипсис Иоанна описывает второе пришествие Иисуса. Это – событие, ожидаемое в большинстве христианских церквей, предвозвещенное в Новом Завете, а также в Коране. Сам Иисус Христос также неоднократно говорил о своем Втором пришествии на Землю, о нем говорят и апостолы, и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена.

Традиционно ожидается приход конкретного человека. И этим обстоятельством пользуются шарлатаны, выдавая себя за мессию.

Но пришествие Иисуса Христа будет видимо всеми в разных частях света одновременно: оно будет «яко молния от востока до запада».

Семь печатей и четыре всадника

Вступительной главой ко всему апокалипсическому процессу является VI глава Откровения, в которой описывается последовательное снятие семи печатей Агнцем, как раскрытие общего содержания истории…

Началу последних времен соответствует снятие первой печати. «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей…» Но далее написано: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни, побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. И сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем».

Предлагались и предлагаются разные толкования образа семи печатей. Одно из них обращает внимание на семь энергетических центров человека и связанные с этим не только внешние, но и внутренние процессы.

Об этом свидетельствуют и слова самого Откровения: «А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократятся те дни. И ничего уже не будет проклятого…»

Четыре всадника Апокалипсиса – библейские персонажи, персонифицирующие собой катастрофы и катаклизмы, предваряющие события Второго пришествия и Страшного суда. Они описаны в шестой главе Откровения Иоанна Богослова. Эти символы на протяжении веков были темой жарких дискуссий. Однако последнее время все большее количество исследователей склоняется к мысли о том, что эти четыре всадника символизируют четыре природные стихии, которые явно начинают бушевать на нашей планете.

Второе пришествие

Второе пришествие Иисуса Христа, как утверждает Иоанн Богослов, будет славным: Он явится не уничиженным сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окруженный ангелами, служащими Ему. Это славное пришествие будет в то же время страшным и грозным – Христос будет судить мир.

Однако: «О дне же том или часе никто не ведает, ни Ангелы небесные, ни Сын, только Отец».

Зато они указали некоторые признаки этого времени. Cамый главный – «оскудение веры и любви в людях».

Пророчества Нового Завета говорят о том, что Второму пришествию будут предшествовать многие катаклизмы: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою».

Слова Иисуса в Откровении звучат предупреждающе: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: “Я – Христос”, и многих прельстят. И это время близко. Не ходите вслед их. Также услышите о войнах и о военных слухах, и о смятениях. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть прежде; но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры, смятения и землетрясения по местам; все же это – начало болезней. Но вы смотрите за собою».

Смотреть за собою. Что это означает?

Немецкий христианский поэт-мистик Ангелиус Силезиус (1624-1677) писал, что Второе пришествие Христа – это не только внешнее, но и внутреннее событие. Он оставил потомкам такие слова: «И если бы Христос сто раз бы был рожден в яслях, но не в тебе самом, ты не был бы спасен».